第十四章 自招审判

 

那些尊崇权柄的人，行在更大的权柄之中，

而且尊荣也随着他们。

 

        不是每一个人对领袖的回应都像大卫一样。当我们看到掌权者的缺点时，常常十分欢喜，然后摆脱他们的管束，并自以为义。但是，我们对别人的罪的回应，尤其是对领袖的罪的回应，是我们属灵成熟程度最好的指示剂。事情就是这样，上帝常常利用我们生活中掌权者的缺点与错误，将我们心中真实的状况显露出来。我们来看这事如何发生在挪亚一个儿子的身上。

 

表面上是对的，实际上是错的

 

          在洪水以后，挪亚开始耕种土地，他种植了一个葡萄园。有一天，他喝了太多的酒以后，退到他的帐篷里，在醉酒之中他脱掉衣服，赤身露体昏睡过去。

 

他的小儿子含，进到挪亚躺卧的帐篷里，看见他赤身的样子，就走到外面，告诉他的两个哥哥闪与雅弗。含只告诉了“家人”。他可能这样说：“喂，老爸醉得像个臭鼬，赤身像只松鸦。”他甚至可能说得更加难听。或许他邀请他的哥哥来看他们属灵领袖赤身露体的样子。

 

当闪与雅弗听说这一事情以后，他们拿了一件外衣，把衣服搭在他们的肩上，倒退进入帐篷，转过脸去，遮盖他们父亲的赤身露体。一旦挪亚从醉酒的昏迷中醒过来，就知道含所做的。挪亚就这样宣告：

于是他咒诅含的儿子迦南的子孙：

“咒诅要临到迦南的子孙！

愿他们作闪与雅弗子孙

    最下等的奴仆。”

挪亚又说：

“愿闪蒙我的上帝耶和华的祝福，

    愿迦南作他的仆人。

愿上帝扩展雅弗的地域，

    愿他分享闪的繁荣；

愿迦南作他的仆人。”

（创9:25-27，NLT直译）

在这本书前面的部分，我们讨论了不顺服上帝权柄的结果。那些故意悖逆的人，就来到咒诅之下。含以不愉快的方式懂得这一真理。他不敬重上帝授予挪亚的权柄，并表示出鄙视，这导致对迦南支派的咒诅。有趣的是，含的过犯导致严重后果临到他的头上，然而在圣经的记载中看不到挪亚的醉酒造成什么后果。

 

挪亚在道德上的跌倒，成为对他三个儿子的试探，揭示了他们的内心。一个儿子是悖逆与愚蠢的，两个儿子是可尊敬的与有怜悯心的。挪亚因他的醉酒没有作出最好的榜样，然而他的行为由上帝来处理，不是由他下面的人来处理。两个儿子懂得这个道理，继续尊重他。一个儿子把事情放在他自己的手中，不尊重并羞辱他的父亲，让咒诅临到他自己的头上，他以为这咒诅是命中注定给他父亲的。

 

闪与雅弗没有这样看待他父亲的跌倒。他们不想观看，也不想让别人（妻子与孩子）见到他们父亲的状况，所以他们遮盖了他。因为他们保持了对他们父亲位分的尊敬，他们保护了他的位分与他们的心。然而，含嘲笑并诽谤他的父亲，可能试图诽谤他父亲治理的能力。这样在含想不服从他父亲的时候，就可以有不服从的借口。任何一个让不顺服住在他心里的人来说，都是这样。他企图证明权柄之不合格，从而感到可以从顺服中释放出来。他在心中抛弃了对他的约束。

 

在“上帝信心名人录”中（来11章），上帝夸耀挪亚的信心与顺服，我们在其中却找不到含的名字。含不对吗？难道挪亚没有醉酒？没有赤身露体？含在其所传讲的事上是百分之一百正确，然而他在原则上错了。从推理的角度来看，含的举动是正当的；他只是重述了他所见到的事实；他只是“实事求是”。然而，从顺服与敬重的原则来看，则是另一回事。闪与雅弗敬重他们的父亲，并蒙受祝福。

 

许多人像含一样，在他们关于领袖所传讲的事实上是正确的，然而他们在上帝的眼中却是错了。他们不敬重别人，因而失去了祝福。他们靠着自己的领悟与推理，活在愚蠢之中。他们没有大卫、闪、雅弗的心。扫罗彻底垮台时，大卫作悲歌：

不要在迦特报告，

不要在亚实基伦街上传扬，

免得非利士的女子欢乐，

免得未受割礼之人的女子矜夸……

扫罗和约拿单，

活时相悦相爱，死时也不分离。

他们比鹰更快，比狮子还强。

以色列的女子啊，当为扫罗哭号。

他曾使你们穿朱红色的美衣，

使你们衣服有黄金的装饰。（撒下1:20, 23-24）

大卫在这位领袖的手中遭受极大的苦难。自然而然的理解与属肉体的推理，将怂恿他欢欣鼓舞并宣告胜利。大卫再次证明他是靠权柄的原则生活，他的榜样向在他权柄之下的人传达了这一原则。结果，他成为王国中伟大的领袖。那些敬重权柄的人，行在极大的权柄之中。他们吸引上帝的祝福。那些漫骂权柄或不尊敬权柄的人，播下不尊敬的种子，也将收获不尊敬，审判也将随着他们。

 

自我折磨的审判

 

             让我们再次思考关于所授予权柄的重要经文：

在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罚。（罗13:1-2）

审判将临到那些拒绝权柄的人。如果你去碰权柄，你就是在碰上帝。在我们开创我们自己的机构以前，我曾在两个国际性机构中工作。我不断看到，拒绝权柄的结果就是审判。审判会以许多种方式临到，但是不可能不来临。当雇员离职时，尤其明显。无论领袖或环境如何不合理，如果他们批评或漫骂领袖，如果他们将苦毒一饮而尽，他们最终会有更大的困难。对一些人来说，是他们在财务上的困难；对另一些人来说，是工作的问题；或是健康的问题；或是儿女的问题；或是婚姻的问题。这张一览表尽管很长，但是对每一个不敬重其属灵监督的人来说，非同寻常的艰难困苦，将贯穿于他的生活之中。

 

我看见许多人在离职时受到不公正的对待，但是他们保持一个温柔的灵。他们拒绝说他们前雇主的坏话，也不听别人说这样的话；相反，他们祝福他们前雇主，敬重前雇主，即使在问题发生的时候也是这样。他们知道上帝是他们的源泉，上帝供应他们的需要，上帝顾念他们，提升他们。我看他们进入更好的职位，比他们以前在我们团队里的职位更好。在十二年以后，我碰巧遇见其中的一些人，他们在生活中仍然蒙祝福。

 

你如何保持一个温柔的灵？耶稣将秘密告诉我们：“只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5:44）。他告诉我们，我们应该为那些恶意对待我们或虐待我们的人祷告。当我们这样祷告时，我们的心得到医治，不会再有批判的心或厌倦的心。

 

恩赐与权柄

 

           我从圣经中得知，从生活经历证实，那些说话反对权柄的人，将审判带到他们自己头上。请思想米利暗与亚伦：“他们在哈洗录的时候，米利暗与亚伦因摩西娶了古实女子而批评摩西”（民12:1，NLT直译）。

 

首先，让我们讨论米利暗与亚伦是什么人。米利暗是摩西的姐妹。请让我指出，她是他的姐姐。上帝呼召她作先知（出15:20）。亚伦是摩西的哥哥，也是大祭司。所以，我们在谈论的两个人，有着重要的领袖职位，且声名狼藉。

 

他们批评摩西，因为摩西娶了古实女子。古实人是古代古实地上的土著居民，古实是东北非洲的一个国家，大多数学者认为是埃塞俄比亚。这个妇人不是亚伯拉罕的子孙；她在亚伯拉罕之约以外。

 

米利暗与亚伦相信，摩西娶了这个非洲女子，尤其是因为他是一位领袖，所以摩西犯罪了，至少他是作了一个错误的决定。他们的观点是否正确？如果我们从律法的字句来看，他们的观点似乎是正确的。上帝已经向以色列的子孙显明他的愿望，要在他们自己人中间通婚。他警告说，外邦妻子将吸引他们的心，转向外邦的神。这一命令是在申命记中。对摩西来说，娶一个外邦女子与他所说的，似乎是矛盾的。他们可能这样推理，摩西的影响力太大，太显而易见，所以不可以做这样的事。（请注意：我们今天只是这样命令，我们不要与不信的人同负一轭。这不再是血缘上的问题，而是属灵的问题。见加3:28。按新约所说，两个不同种族的人结婚，是完全可以的。）

 

所以，米利暗与亚伦在他们的评判上是正确的，然而像含一样，却是错误的。摩西是他们的领袖。批评摩西是不按次序。作为哥哥与姐姐，他们可以把这事当作家事与摩西讨论，但是在他们自己中说长道短，或是在会众之中讨论摩西的行为，绝对是犯罪。

 

是什么给他们加油，使他们说反对领袖的话？答案可见于下一节：“他们说：‘难道上帝只是通过摩西说话？他不也通过我们说话？’但是耶和华恨恶他们”（民12:2，NLT直译）。

 

上帝有没有通过他们说话？绝对有的。上帝指定亚伦作摩西的代言人或先知。亚伦向法老说上帝的信息。米利暗被用来唱出先知性的诗歌，我们今天仍然在圣经中可以看到这一诗篇。他们肯定有属灵的恩赐。然而，他们的错误在于，看重属灵恩赐或能力，超过了权柄。他们这样推理，因为摩西犯罪了，他们却没有犯罪——他们全都大大被耶和华所用——摩西不再有资格作为在他们之上的权柄。他们让他们的属灵恩赐将他们提升到权柄之上，而这权柄是上帝放在他们之上的。

 

至于在新约中的应用，保罗说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位”（林前12:4）。这处经文与其他的经文认为圣灵是恩赐的监督。一些恩赐是领导的能力、教导的能力、施舍的恩典、说预言、医治的恩赐、辨别诸灵、行神迹（林前12:7-10; 罗12:6-8）。

 

保罗继续说：“职事也有分别，主却是一位”（林前12:5）。希腊语中“职事”是diakonia。按Thayer希腊语辞典，这个词用来描绘“使徒的职分及行政管理、先知、传福音者、长老的职分”。简单地说，这个词用来描述属灵权柄在教会中的五种职分。根据这一经文，我们看到主或耶稣是在这些职分之上。另一段经文也肯定了这一点。保罗写道，耶稣从死里复活时，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗4:11-12）。

 

国度的权柄是通过这些职分，不是通过恩赐，而流下来的。正如所有的权柄在耶稣复活后由天父给了耶稣（太28:18）。耶稣又将权柄给了以弗所书中所设定的五重职分。因此，他的权柄通过所任命的职分流了下来。我们必须常常记得这样的事实，一个人可以比他牧师更有恩赐，然而站在权柄职分上的牧师，是在那个有恩赐的人的上面。

 

一位职位在教会工作人员之上的助理牧师，很有讲道与说预言的恩赐。他手下的那群人聚集在他的周围，因为上帝在他生命中的恩赐十分明显。他带领每周一次祷告会，他的祷告会有很多人出席。

 

他越来越受人欢迎，他越来越觉得有自由批评教会已确定的策略以及主任牧师本人。他说，主任牧师的策略限制了圣灵的运行，并将他这一看法分享给他周围的人。他批评的态度涌向另一位助理牧师。不久以后，他们定期在晚上共同带领一个祷告会。一天晚上，主任牧师无意中走到教会的后面，看见两位助理牧师在带领祷告会，他们的带领方式恰恰是他告诫他们不要采用的。他们没有为教会，为城市，为失丧的灵魂代求，而是把人们引向其他形式的祷告，如果有人怀疑他们所做的是否正确，他们就责备这些人。人们感到十分困惑。

 

他们都是有恩赐的服事者，但他们不顺服教会的权柄。他们过犯的严重性被这样的事实所掩盖，即主正在用他们说话并服事他的百姓。如果这样的事实就是我们赞同与否的标准，我们会很容易跌入悖逆之中，正如米利暗与亚伦那样。上帝的恩膏是为了上帝的百姓；它从来不是为了证明服事者所说的话或生活方式之正当性。

 

从审判中学习顺服

 

那时摩西比世上任何其他人更谦卑。于是耶和华立刻呼召摩西、亚伦、米利暗，说：“你们三人全都出去，到帐幕那里去！”他们三人就出去（民12:3-4，NLT直译）。

通过这段经文，我们看见上帝对他所期望的领袖在品格上的一个要求：谦卑。摩西是世上最谦卑的人。但是，谦卑从来不是米利暗与亚伦对摩西的描述。他们的推理更可能是沿着这样的思路，他已经有点过分自信了。

 

耶和华呼召他们三人出去，到帐幕那里。其他的译本使用“突然”一词，而不是“立刻”。审判常常没有警告就来临。当三人走出去时，很可能米利暗向亚伦点点头，说：“准备好。摩西娶了外国女孩，要倒霉了。现在上帝要你当领袖了，因为你的行为一向是这样的无可挑剔。”当我们因拒绝权柄从而向欺骗开放我们自己的时候，常常会发生这样的推理。

 

当然，实际上所发生的，却是大相庭径。上帝呼召亚伦与米利暗向前。他提醒他们，他将他的全家托付给摩西，他向摩西讲话是直接面对面的，不是用谜语。然后，上帝提出问题：“你们批评他，难道不应当惧怕吗？”（8节，NLT直译）。当我们批评权柄时，我们暴露出对耶和华缺少敬畏之心。请听接下来发生的事：“耶和华向他们发怒，并且离开。当云彩从帐幕上面移走时，米利暗突然因麻风病像雪一样白”（民12:9-10，NLT直译）。

 

我们通过拒绝权柄，将审判带到我们自己的头上。这一审判可能包括上帝同在之上升离去，并伴随某些形式的灾难。我们回到我前面讨论的两位助理牧师，不久他们二人都离开了教会。一人是被解雇的；另一人是在被解雇以前就辞职了。一人在那条街的尽头开设了他自己的教会，与一小群会众苦苦挣扎，他教会的会众从来没有超过一百人。他作助理牧师时，有六百人是他负责的。他离开后不久，他遭遇个人家庭的悲剧。另一位助理牧师离开这个城市，在大规模的服事中取得成功，但是感到很孤独，几乎不相信每一个人。

 

一旦审判来临，亚伦立刻大声呼求，为他自己与米利暗悔改，上帝赦免了他们，但是按照上帝的命令，米利暗仍然必须与会众隔离七天。关于为什么米利暗遭受打击，而亚伦却不受打击，有许多问题。一个理由可能是米利暗在言语上攻击摩西比亚伦更为强烈。另一个常见的想法是，米利暗作为一个妇人这样说话更加不合适，她没有处在一个举足轻重的地位。还有一个理由可能是大祭司亚伦必须留在他的职位上，有恩膏在他的身上。不管是哪个理由，这一事件表明在上帝看来这一事件有多么严重。

 

对于拒绝属灵权柄的审判，多半是学习与成长的机会。在这样近在眼前的呼召以后，那些悔改的人，后来常常成为教会中最忠心的人之一。抵挡权柄不一定出自邪恶的心；它常常是出自无知。一旦认识问题之所在，悔改就随之而来。有时悔改要花上一段时间，这是因为一些人更能忍受自己因“用脚踢刺”而来的痛苦。

 

米利暗一定不会忘记她这一段蒙受羞辱的时间。她没有犯同一个错误，因为她再也没有不顺服。然而，不是所有的人都能学习米利暗与亚伦的榜样，像他们那样转变过来。以后在这会众中的其他人起来反对上帝设定的权柄。他们没有悔改，受到永远的审判。

 

为什么你们高举自己

 

         会众中有三个人——利未的子孙可拉、流便的子孙大坍与亚比兰——聚集了250个会众领袖、有名望的人来反对摩西与亚伦，说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:3）。

 

那些在摩西与亚伦领导之下的人，用更加简单的话来说：“嗨！你们这些家伙，为什么高举你们自己，作领袖在我们之上？我们全都是上帝的百姓，没有你们命令我们走来走去，我们也会服从上帝。”你以前想必也听到过！如果不是完全相同的话，即使信息常常由行为或微妙的话语来表达，但它的本质是相同的。你可能会听到这样的话，“我们全都是一样的人”，“我们是弟兄姐妹”，“我们全都有圣灵；为什么我们必须服从他们的领导？”这些人相信，他们能像其他人一样听见主说的话。

 

我知道，在二十世纪七十年代，教会中一个称为“作主门徒”的运动失去了控制，对领袖的顺服也失去平衡。人们有许多事要问牧师，他们是否可以去度假，是否可以买一辆款式特别的汽车或其他大件商品，是否可以与某个人结婚。我没有参与这场运动，所以我不确切地知道这种过分的追求到了怎样的地步，但是有些参加的人说，它归根结底不是属灵的。

 

这一运动与其他滥用领导权的事件，导致了反方向上的反弹。因为属灵的权柄已被滥用，人们就选择藐视权柄。这样就酿成一些极端自由的代理人，属灵的流浪汉从教会奔向教会，从会议奔向会议，带领他们自己的祷告会，诞生他们自己的教会，这常常是因为他们不能找到完美到足以让他们顺服的牧师。这一心态促成了不法的隐意，保罗告诫说这不法的隐意在我们今天也会发生。

 

那些起来反对摩西的人，曾经在滥施淫威的法老权柄之下。后来，摩西来了，介入他们的生活之中，摩西的权柄似乎也是极端的，但是在不同的意义上。他常常把他们带到更大的艰难困苦之中，比他们曾在法老那里更加艰难。或许他们这样推理，他们离开了埃及，法老已不在眼前，摩西服事一直是有他自己的目的，每个人也有他自己的目的。而那些人却是意在权柄，而他们中每个人又有自己的意图。他们毕竟都是上帝的百姓，权柄又意味着困难，所以他们中几个人就聚集在一起，攻击摩西。

 

我在人生旅途中实在看到太多这样的事件。教会里的生意人、代祷组、顾问团、或其他的小组，抱成一团反对牧师。他们都曾听到上帝的声音，而牧师却听不到上帝的声音。要是他们知道他们是属什么灵的，或许就好了。

 

属灵的权柄是委派的

 

          正如我前面陈述的，西方人常常在国度的原则上有困难。我们生活在自由经营的民主社会里，这种社会与王国是截然不同的。王国有一位王，凭借着生来具有的权利与被任命的领袖地位。而民主国家则是选举其统治者。在这自由经营的系统里，任何人依照其金钱、能力、影响力、或才能，都有资格成为领袖。但是，这不是上帝国度的方法，在上帝的国里领袖是任命的。

 

耶稣任命服事的职分。除了主以外，没有人能够将一个人放在这些权柄的职位上，并且主是通过上帝的灵任命的。如果我们没有上帝的任命，僭取一个权柄的职位，我们就是在高举我们自己。这包括那些蒙呼召，却没有被任命的人。保罗告诫说：“我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道”（罗12:3）。

 

希伯来书的作者确认了不僭取属灵领袖职分的重要性：“这……尊荣，没有人自取。”前面的经文表明，它必须是被任命的。希伯来书的作者继续说：“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司”（来5:4-5）。甚至耶稣也没有僭取他领袖的职位；是天父任命他的。

 

请听保罗是怎样描述他自己的：“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音”（罗1:1）。他提到奉召，后又提到特派。特派是表示任命的另一个词语。按世界的标准来说，保罗被称为使徒，但是在他得救的那一刻他没有被放在这一职位上。他有一段试验的时间，那时他顺服安提阿教会的领袖。这一试验持续了几年，他根据他自己的经历写下关于教会领袖的教导：“这等人也要先受试验……然后叫他们作……”（提前3:10）。

 

保罗的生平为今天确立了合乎圣经的模式。一旦保罗作为助手在服事中通过信心的试验，他就被提升到教师的职位（提后1:11; 徒13:1）。主在圣经中启示了上帝关于服事职分与职位的命令：“上帝在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次……帮助人的”（林前12:28）。

 

保罗受试验，不但在帮助人的领域，而且在教师的职分中。在保罗从教师被提升到使徒的时候，我们可以看到上帝将他的仆人分别出来，提升到更高职分的方法：“在安提阿的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求与分封之王希律同养的马念并扫罗”（徒13:1）。扫罗以后起名叫保罗，也名列在安提阿教会的教师与先知之中。我们从提前2:11中知道，他不是先知，而是教师。我们继续往下读，就读到：“他们侍奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工’”（徒13:2）。

 

圣灵说：“要为我分派。”那时候到了。不是一星期以前，或一星期以后——就在现在！主决定“分派”的时机与人员。多年来，保罗知道对他的生命有使徒的呼召。在他去大马色路上与主相遇以后三天，就向他显明这一呼召（徒9:15）。现在，耶稣“分派”他多年前就已呼召的人。保罗一直忠心服事，没有促销他自己。

 

在保罗忠心服事的教会里，主使用已被设立的教会领袖。这些长老的任命也是以同样的方式。我们往下读：“于是，禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到……去”（徒13:3-4）。

 

请注意“（他们）就打发他们去了。”这些已被设立的领袖打发保罗与巴拿巴。请看下一节：“他们既被圣灵差遣。”耶稣使用圣灵通过已被设立的领袖，任命并分派保罗与巴拿巴。归根结底，耶稣通过适当的权柄链做成此事。

 

耶稣没有使用安提阿教会的先知性代祷小组，他也没有差遣保罗与巴拿巴去另一个城市参加先知性的聚会，或横跨城镇去另一个不顺服保罗的教会。耶稣也没有使用会众中一个有属灵恩赐的人，将一些人安排在领袖的岗位上。

 

主使用他通过安提阿教会设立的权柄。那就是为什么上帝告诫说：“给人行按手的礼，不可急促”（提前5:22）。领袖监察在教会中服事的人的忠心，所以当上帝在他们的心里讲说任命的事时，他们就有信心，这是主的任命。这是主在新约教会中将领袖职位任命给一些人的方法。

 

呼召中的不成熟做法

          

           摩西在他年轻时就蒙呼召，并且知道这一呼召。

他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白上帝是借他的手搭救他们；他们却不明白。第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：“你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？”那欺负邻舍的把他推开，说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”（徒7:23-27）

他要去领导的百姓，不认可他的权柄。一个人所说的话，与以后可拉、大坍、亚比兰所使用的话几乎一模一样：“谁立你作我们的首领和审判官呢？”然而，摩西没有得到任何结果，因为他还没有被任命。虽然呼召已经进入他的心中，但上帝的权柄还没有临到他。

 

我相信，以后百姓在旷野如此强烈反对摩西的一个理由，是因为他们没有看见上帝的权柄在他身上，他们只是不喜欢他。那就进一步解释了上帝所说的话，上帝说百姓真正反对的不是摩西，而是上帝。今天的情况没有什么两样。那些真正有上帝权柄的人常常遭到反对，主要是因为人们实际上在与上帝的权柄作斗争。

 

自己任命自己——欺骗与危险

 

          当可拉、大坍、亚比兰反对摩西的时候，摩西之被任命已经是十分明确的，他的权柄也非常明显地显现在众人面前。但是，他们自己任命自己，是自以为义、骄傲的人。他们的推理是一种形式的悖逆，是具有欺骗性的形式与危险的形式。250位领袖相信他们自己，他们只是反对摩西与亚伦；因为他们想服事上帝，他们丝毫没有想到，他们的抵挡已经扩展成抵挡上帝。他们迷失方向的时候，他们不再看见上帝的权柄在摩西的身上，这就使他们变本加厉起来反对摩西。这是危险的，因为这常常伴随着最大的审判。这是仿照卢西弗堕落的顺序。

 

摩西一听到这些人的话，就辨认出他们背后的灵，并俯伏在地。他没有与他们争论。上帝任命的那些人，有上帝的心，不会为了证明他们地位而争斗。摩西认识上帝，与上帝有亲密的关系，因此知道上帝将确认上帝所任命领袖的地位。摩西说：

以色列的上帝从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙，一同亲近他，这岂是小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华。亚伦算什么？你们竟向他发怨言呢？（民16:9-11）

他们急切地抓，尽管已经有职位授予他们，但他们想要得到的却是更多。出乎他们意料的是，他们聚集起来反对的竟是耶和华。他们寻求的是上帝不曾给他们的权柄。摩西反复向他们说：“你们这利未的子孙擅自专权了”（民16:7）。

 

一旦事态明朗，这些人因他们的顽梗不肯改变他们的立场，耶和华对摩西说：“你吩咐会众说‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”所以摩西起来，离开大坍与亚比兰的帐棚，紧随摩西的是顺服的以色列领袖。“快！”他对百姓说。“你们离开这恶人的帐棚吧！他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。”于是，所有的百姓都离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐棚门口。

 

摩西说：“我行的这一切事，本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的。必有证据使你们知道，这些人死，若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华行神迹，使大地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”

 

他刚刚说完话，大地突然在他们脚下裂开。大地张开口子，吞没了这些人、他们的家人、与他们站在一起的追随者、以及他们所拥有的一切。于是，他们，以及属于他们的，都活活进入阴间。大地在他们上面合拢了，他们全都消失了。听到他们的尖叫声，所有的以色列百姓都逃走了，害怕大地也将他们吞没。然后，有火从耶和华那里喷发出来，烧尽这烧香的250人（民16:24-35，NLT直译）。

 

在那些人身上的严厉审判，让我们清醒地看到两个事实。首先，他们确实相信他们是在服事上帝，事实上他们正在反对上帝。其次，新约犹大书警告说，在末世教会中会有同样的人，他们“根据他们的梦宣称自己拥有权柄，过着不道德的生活，公然反抗权柄，嘲笑有尊贵荣耀之人的权力”（8节，NLT直译）。犹大接着又说：“他们的结局何等可怕！因为他们追随……可拉的邪恶榜样，他们将因他们的背叛而灭亡”（13节，NLT直译）。

 

背叛是会传染的

 

            这一章有两个独立的背叛事件。第一个事件涉及可拉、大坍、亚比兰，以及250个领袖。第二个事件发生在第二天，那时全会众起来反对摩西与亚伦。他们责骂摩西与亚伦，说：“你们杀了耶和华的百姓”（民16:41）。他们不明白前一天所发生的事，受到极大的震撼，却产生了误解，反倒责备摩西。前一天那些人的背叛所产生的影响力，有着如此大的说服力，即使大地吞没了那些自命不凡的人，会众也没有从这样的见证得到教训，那些人的背叛是怎样的致命。这是发人深省的，我曾见过类似的事件，这种影响力今天仍左右了一些人。

 

当会众起来反对摩西与亚伦的时候，上帝非常愤怒，他要将他们全都毁灭。但是，摩西与亚伦为百姓代求。结果，整个民族被拯救；然而，在耶和华面前爆发瘟疫，死了14,700人！比前一天死去的人多出许许多多！

 

上帝的百姓，请让我告诫你们：背叛是会传染的，是危险的。圣经没有说上帝不喜欢它。圣经清楚地表明，上帝憎恨它。上帝对背叛的观点，远远比只是不喜欢要严厉得多。卢西弗在背叛时不是被要求离开天上，而是像闪电那样快速从天上被摔到地上（路10:18）。与背叛的人联合，就是求死的愿望。为此，保罗对罗马教会最后劝诫的话是：

弟兄们，我劝你们要留心那些制造分裂，并在你们的道路上设置障碍的人，他们的障碍与你们所得到的教导是背道而驰的。要远离他们。因为这样的人不是在服事我们的主耶稣基督，而是服事他们自己的肚腹。他们用圆滑的话语与阿谀奉承，欺骗那些天真之人的心。（罗16:17-18，NIV直译）。

保罗最后的话，也是我在这一章最后的话。我承认，这一信息可能不能让你兴奋起来，但是它可能拯救你的生命。请记住，这是接种真理的牛痘。这并不愉快，但是它的保护作用远远超出应用这些信息所带来的不适。我祷告，求上帝让你看见这一信息之中上帝的爱。他因为要保护你，给了你告诫的话。