第十三章  不公平的待遇

 

被破碎并不意味着被削弱。它需要顺服权柄。

 

            我们的天父上帝，有一个确定的目标，要实现在我们每一个人的身上。我要告诫你，这可能不那么令人愉快，不那么受人欢迎，不那么自由自在，但是它是对你最好的。他的心愿就是破碎我们。圣经说得很清楚：

你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；

燔祭你也不喜悦。

上帝所要的祭，就的忧伤的灵。

上帝啊，忧伤痛悔的心，

你必不轻看（诗51:16-17）。

耶和华靠近伤心的人，

拯救灵性痛悔的人（诗34:18）。

与主亲近的前提，就是一颗破碎的心。即使这一过程不是令人愉快的，与上帝同在的亲近，远远超过其中的艰难。大卫在年轻时学习破碎。在他全部的诗篇中，你可以粗略地看到他那破碎的心以及与这颗心相伴随的。达到这一破碎，不是通过牺牲的爱或献祭，而是通过顺从。

 

破碎涉及权柄

 

         现在请允许我举例说明。军马在它的意志被破碎以前不适合服役。虽然它比其他马厩里的马更强壮，更快速，更有恩赐，它在破碎之前不能服役。它将留在马厩里，而较少恩赐的马则上战场。破碎并不意味着被削弱。破碎必须涉及对权柄的顺服。

 

在马的例子中，马的主人是骑手。如果马成功被破碎并受训练，它在任何环境中都可以被信任。在战斗的高潮中，当子弹或矢石在身旁飞行时，它不会畏缩。当刀剑与战斧在挥舞的时候，它不会退却。当枪声响起，大炮轰鸣时，它不会背离它主人的意愿。它将坚定不移，顺服主人，不论主人是谁。为了执行骑手的人的命令，任何保护它自己或让它自己得益处的企图，都不予考虑。

 

这一破碎的过程，按照主自己的命令非常独特地实现在各人身上。惟有主知道这一过程什么时候真正完成了，惟有主知道你对服事的方式已作好准备，他期望通过你促成这样的服事。每一新水平的服事，都导致另一轮的破碎。

 

我清楚地记得我以前经历破碎的过程。我常常相信我已经准备好了，能胜任下一水平的服事，实际上很久后才准备好。我很自信地宣告：“我完全顺服你的权柄。对于你的呼召，我知道我已经作好服事的准备。”然而，我周围成熟的信徒知道，我还远远没有破碎。我确确实实进入另一轮破碎之中，抱怨，局促不安，为自己的权利而斗争。

 

如何对待严厉的领袖？

我们的破碎过程正如马一样，涉及我们对权柄的回应。上帝为我们每个人定制了完美的程序，让一些人承担领导的职务。所以彼得写道：

“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度……你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，不但要顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”（彼前2:13, 18）。

让我们用现代的日常用语来说，仆人可以被看作是雇员、学生、教会成员、或市民。主人则是雇主、教师、教会领袖、或政府领袖。我们中的大多数人，都有善良温和的领袖，我们也爱他们。他们较容易让人顺服。然而，上帝命令我们不但要顺服善良温和的领袖，而且要顺服那些严厉的领袖！

 

在希腊语中“严厉”（harsh，也译为“乖僻”）是skolios。Thayer希腊语词典将这个词定义为“不诚实的、不正当的、不道德的、不公平的、极端的”。Vine词典对这个词的定义，涉及“残暴、不公平的主人”。主是不是在告诉我们，要顺服这样的领袖？

 

让我们参考其他几个译本。新世纪版（New Century Version）这样写道：“不但要顺服那善良温和的，而且要顺服那不诚实的。”当代英语版（Contemporary English Version）这样宣称：“不但要顺服那善良有思想的，而且要顺服那残忍的。”新美国标准版（New American Standard Bible）这样说：“不但要顺服那善良温和的，而且要顺服那不讲道理的。”我们不能忽视这一命令，让我们在这命令中寻找上帝的智慧。

 

在弄明白彼得的话以前，这些话实际上更让人不安。彼得继续说道：“当你为你良心的缘故，耐心忍受不公平的待遇，上帝就喜悦你”（彼前2:19，NLT直译）。

 

我记得发生在我的妻子与我的大儿子之间的一件事。他觉得他的兄弟得到的比他多，他觉得待遇不公平。他提出抗议：“妈妈，这不公平。”

 

我的妻子平静地回答：“儿子，生活是不公平的。”

 

他看着她，仿佛在说：“你怎么能这样说？你是我的妈妈。”

 

丽莎问他：“耶稣没有做错任何事，却担当了我们的刑罚，死在十字架上，这公平不公平？”

 

我儿子的眼睛流露出智慧，一言不发。

 

基督亲自作为榜样

 

           彼得继续说：“你们蒙召原是为此。”无论什么时候当我用这节经文讲道时，我总是要求人们看他们自己的圣经，热情洋溢地说：“每个人都说这样的话：‘这是我的呼召！’”我们总是谈论在我们生命中的呼召。很好，这是一个方面。请听彼得所说的：“你们蒙召原是为此［蒙召与你们的使命是不可分离的］。因为基督也为你们受苦，［亲自］给你们留下榜样，所以你们要跟随他的脚步”（彼前2:21，AMPLIFIED直译）。

 

他是怎样受苦的？彼得在前面几节经文中这样解释：上帝授权的掌权者对他不公平。上帝时常把我们放在这样的景况之中，让我们受到掌权者不合理的对待，就如他处置大卫、约瑟、但以理、使徒保罗、以及其他人那样。我们的呼召就是在受到不公平的对待时能正确对待，关于如何正确对待耶稣给我们留下了榜样。

 

现在你可能会问：“遭受领袖严厉的对待，能有什么益处？”这一想法有悖于我们自然的想法，因为它在逻辑上看来是荒谬的。然而，上帝的智慧通过遭受这样的对待，以三种方式塑造顺服的心。第一，它为上帝公义的审判腾出空间。第二，它在我们里面培养基督的品格。第三，我们遭受这样对待时的顺服，将荣耀上帝。

 

保罗在开始讨论顺服前先讨论了统治的权柄：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘主说，伸冤在我，我必报应’”（罗12:19）。辩护，改正，表明自己无辜，或其他相应的回应，都要出自上帝之手，而不是出自人的手。一个表明自己无辜的人，就是缺少基督的谦卑。

 

在世上没有人具有比耶稣更大的权柄，然而他在掌权者面前从不为他自己辩护。让我们来到彼得提到的场合，耶稣站着受审：“祭司长告他许多的事，耶稣不回答”（可15:3）。

 

请设想当时的法庭，所有证人所说的，都被官方用来反对耶稣。作见证的人都是这个国家的宗教领袖与政治领袖。他们是有影响力的人，他们的话很有分量，但是他们所说的，没有一点事实。他们完全在说谎，然而，耶稣在控告他的人面前保持沉默，不为他自己辩护！“彼拉多又问他说：‘你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？’耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇”（可15:4-5）。

 

彼拉多作为审判官坐在地上的最高位上。他无数次见证了人在他下面受审，看他们为了不受审判疯狂地为自己辩解。如果他们被宣判有罪，他们就会被囚，被放逐，或被处死。没有更高的法庭可以上诉。他从来没有看见一个被控告的人默不作声地站着。彼拉多知道，把耶稣送来受审的领袖是出于嫉妒，他们想要最严厉的刑罚，把耶稣钉死在十字架上。他也知道，耶稣并非如他们所说的那样。然而，耶稣拒绝为他自己辩护。耶稣的举止，使得这位总督因耶稣的平静感到十分惊奇。

 

为什么耶稣不为自己辩护？理由是：保持在天父的审判与保护之下。彼得说：“他受侮辱时不回敬人。他受苦时也不以报复相威胁。他把自己的案子交在上帝的手中，上帝的审判总是最公正的。“（彼前2:23，NLT直译）。

 

当我们拒绝为我们自己辩护时，我们就隐藏在上帝恩典与审判的手下。不会有更安全的地方：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了”（罗8:33）。

 

相反，那些为他们自己辩护的人，来到控告他们的人与审判他们的人的权限之下，并因此失去上帝的干预。我回想起我曾在管辖我的人面前，为我自己辩解的情景。上帝后来在我心中向我显明一个简短的异象。我看见主背着双手，站在我的身旁。他似乎受到限制，不能提供我所需的帮助。一旦我停止开释我自己，他就为我提供帮助。

 

耶稣从来没有忘记他最终的审判，即使是他站在所授予的权柄面前的时候。请记住，君王的心在耶和华的手中。他放弃我自己辩护，在整个过程中让自己处在上帝的保护之下。在你证明自己的义，为你自己辩解的时候，就把控告者当作是审判者，把你自己交在他的手下。你丧失了属灵的保护权，因为当你回答他批评的时候，他在灵界里就在你之上。因着你的自我辩解，他的影响力得到大大提升。如果你企图证明你是无辜的，你就是在控告你的人怜悯之下。耶稣因此告诫我们：

你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。（太5:25-26）。

按照这一比喻，控告你的人要你赔偿的，你就要支付给他。他对你的反感越大，他给予的怜悯也就越少。他要索取你欠他的每一分钱，不管在他眼中是公正的，还是不公正的。

 

小孩子的信心

 

          当我的大儿子爱迪生小学三年级的时候，他有一次在吃饭时向丽莎与我讲了他在学校里遇到的一个问题。他感到他的一位老师跟他过不去。爱迪生觉得这位老师不喜欢他，无论什么时候只要课堂上有人讲话，或秩序不好，这位老师就责备他。就这样过了一段日子以后，这位老师把一份备忘录送到我的家中，这份备忘录将要存档。爱迪生是个极其认真的人，想到有一份对他不利的备忘录，他难以承受这样重的压力。当他诉说他的沮丧与惧怕时，他的眼泪夺眶而出。

 

我们让他确信，我们相信他，并让他讲述详情。他呜咽道：“我为所有的事受到责备。即使是不止一个人的事，所有的责备都落在我的头上。有些事我没有做，我照样受责备。就像今天，我旁边的两个男孩，一会儿大笑，一会儿吃吃地笑，我却安安静静的。老师转过身来却对我大叫。说到这样的不公正，他的嘴唇在颤抖。对一个九岁的男孩来说，这是一个毫无希望的危机。

 

爱迪生的另一位老师说，爱迪生的行为极其优秀，所以我们知道这是一个孤立的事件。当丽莎想要安慰他时，我探问道：“今天当他纠正你时，你说了什么？”

 

爱迪生回答说：“我告诉他，说话的不是我，是那两位男孩子。”

 

我问道：“当他纠正你时，你是不是总是这样回答的？”

 

爱迪生回答：“是的，如果我没有做错什么，我就这样说。”

 

我看着他：“很好，儿子，问题就在这里。你在你的权柄面前证明你自己是正当的，当你为自己辩解时，上帝的不为你辩解。”

 

我向他分享在这一章中提出的圣经经文。为了帮助他进一步理解，我向他分享了以下所述我所经历的试炼。这是我在上一章提到的办公室主管手下的经历。

 

决心施加伤害的老板

      

           这个人有一个儿子，在我们的青年小组里。关于圣洁、祷告、主权，我在讲道中讲了很强烈的信息。许多年轻人发生了转变。有一天，这位儿子含着眼泪来到我妻子的面前问她，当那么多不敬虔的行为发生在他家中的时候，如何能过纯全、圣洁的生活。然后，他讲述了详情，这有助于我明白为什么他的父亲总是反对我。

 

几个月以后，四个不同的年轻人对我说，因我被解聘他们有多么的伤心。我追溯这条消息的来源，一直追到这位儿子，他告诉我他是从他父亲那里听来的。

 

我找到了他的父亲，他承认了，并把事情归咎于主任牧师，说让我走是主任牧师的意思。过了几个星期，事态在逐步升级。因为不知道我是去还是留下来，我全家都在不断的紧张气氛中。我要买一幢房子，我的妻子有孕在身，我没有钱，也没有地方可去。我不想发送我的简历。我相信上帝一直在带领我，没有作另一手的打算。我的妻子很紧张不安，十分担忧，鼓励我做点什么，“亲爱的，我知道他们要解聘你。每个人都告诉我他们要解聘你。”

 

她是对的。主任牧师最后同意解聘我。在星期日早晨的服事中他宣布，青年小组将有重大的改动。我还没有与他谈话。原来安排我第二天去见他与办公室主管。上帝告诉我不要为自己辩解。

 

第二天当我走进主任牧师的办公室，只有他一个人。他说：“约翰，上帝差遣你来到这里。我不想让你走。”他改变了他的主意。我的重担得到释放，上帝在最后一刻保护了我。然后，主任牧师问我：“为什么办公室主管想要解雇你？”我回答说，我不知道。应他的请求，我同意尽我所能和睦相处。

 

这次会见后不久，我收到这位主任所作的书面决定，非常清楚表明了他的动机。我准备把它交给主任牧师。我想要让他看看在他背后所发生的。我在地板上踱来踱去，祷告了四十五分钟，企图克服我的不安情绪。我不断争辩：“上帝，这个人一贯不诚实。他必须被揭露。他是这个教会中的破坏性力量。我必须告诉主任牧师，他实际上是怎样的人！”我进一步证明我要揭露他的意图是正当的：“我报告的每一件事都是事实，或是书面文件。这不是个人的感情。如果不对他加以制止，他那败坏的行为将弥漫在整个教会之中。”

 

最后在沮丧中我脱口而出：“上帝，难道你不想要我揭露他？”我这样说时，上帝的平安淹没了我的心。在惊奇中我摇摇头。我知道上帝不想我做任何事，所以我扔掉了这个证据。以后当我能客观看待这一情景时，我意识到我实际上真的想为我自己辩解与报复，而不是为了保护其他任何人。我说服我自己相信，我的动机是无私的。然而，即使我的信息是准确的，但我的动机是不纯的。

 

过了一段时间，有一天在上班前，我在教会外的庭院里祷告，这个人把车停在那里。上帝要我去，谦卑我自己。我立刻采取守势：“主啊，他需要到我这里来。造成所有问题的人是他。”我继续祷告，但是上帝保持沉默。二十分钟以后，主又坚持要我立刻到他那里，谦卑我自己。我知道这是上帝。我打电话给这个人，并且去他的办公室。然而，我说了什么，以及我如何说，完全不同于上帝对付我以前。我诚心诚意请求他的饶恕。我告诉他，我曾经批评他，论断他。他的态度软了下来，我们谈了一会儿。从那天起，他对我的攻击停止了。

 

六个月以后，我不在城里时，他做的所有错事在主任牧师面前都显露出来了。他所做的，比我知道的还要坏许许多多。他立刻被解聘了。审判来到了，但不是出于我的手。他试图让这事发生在我的身上，结果却发生在他的身上。然而，这时我并没有高兴。我为他与他的家庭感到悲哀。我理解他的痛苦，我在他手中曾经尝到这种痛苦的滋味。因为我在六个月以前释放了他，我爱他，不希望这样的境遇落在他的身上。

 

我在这个教会又工作了十一年，常常应邀主持圣餐。他给我的名字所带来的羞耻已被除去，并被荣耀所取代。我回想过去并认识到，在那段艰难的时期我成长了。后来，上帝就在那些曾经听到许多错误信息的人面前提升我。耶稣服从天父，并甘心不为他自己辩护，天父因此高举耶稣；他的儿女效法耶稣给我们留下的榜样，天父也同样荣耀他们。

 

学年学生

 

             我向爱迪生分享这些经文与这一事件以后，我说：“儿子，现在你有一个选择。你可以继续捍卫你自己，仍然在你老师的审判之下。或者你可以认识到你不曾以敬虔的方式回应他的指控。然后，你可以到你的老师那里去，谦卑你自己，因不尊敬并拒绝他的权柄向他道歉，上帝就会干预。”

 

爱迪生问道：“那末，如果我受到责备是因为我没有做的事，我该怎么办？”

 

“让上帝为你辩护。你为你自己辩解有没有用处？”

 

爱迪生回答：“没有，我要上帝为我辩护。”

 

第二天，他到他老师那里，谦卑他自己。他请求老师饶恕他，因为在老师纠正他时，他向老师提出挑战。

 

老师饶恕了他，下一个星期爱迪生作为班上的星期学生得着荣耀。爱迪生再也没有问题。在学年结束时，他在颁奖典礼上从老师手中接过最高荣耀。

 

如果九岁的孩子能够谦卑他自己，在危机中证实了上帝的道，我们应该如何做得更好？我以为这一事例说明了为什么耶稣说：“所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”（太18:4）。

 

大卫遇到不讲道理的权柄

 

          爱迪生学习了耶西的儿子大卫曾经学习的。上帝是公正的审判者，如果我们遭遇权柄不公正的对待，而我们将这事交在上帝的手中，他一定会公正地审判。说到大卫，我们必须记住，扫罗是一个不讲道理、最后变得残忍的领袖，把大卫放在这样一个领袖下面的，不是魔鬼，而是上帝。

 

甚至在他们相遇之前，以色列的大祭司撒母耳膏抹大卫，作为下一位治理上帝百姓的王。这时上帝就开始把大卫放在扫罗之下。大卫想必是兴奋不已，心想，正是这人膏抹了这位残忍的王，我将成为王！

 

扫罗已经不服从上帝，并遭受邪灵的折磨。只有当别人弹琴时，他才得到释放。他的侍从开始寻找一位年轻人，这位年轻人可以坐在他面前，服事他。王的一位仆人提出耶西的儿子大卫。扫罗王差人去找大卫，请大卫来到王宫，服侍他。大卫必定会想，上帝已经通过这位先知实现他的应许。他对他自己说，这必定是我取得成功的起点。

 

过了一段时间，他父亲让他把给养带给他的哥哥，他们正在与非利士人打仗。到达战场时，他看见非利士人勇士歌利亚在嘲笑上帝的军队，并且知道这样的骂战已经有四十天了。他还发现，谁要是打败了这个巨人，王就在婚礼上把他女儿的手放在这个人的手中。大卫到王的面前，请求准许他出战。他杀死了歌利亚，赢得了扫罗的女儿。他得到扫罗的青睐，并且与王的女儿订婚，成为王的女婿。

 

扫罗的长子约拿单与大卫立了永恒的友谊之约。扫罗这所有的事都交给大卫去办，上帝的手在大卫身上，大卫凡事尽都昌盛。王邀请大卫与他自己的儿子一起坐在餐桌旁。所有的事都进展顺利，大卫也非常激动。他住在王宫里，在王的餐桌旁吃饭，娶了王的女儿，是约拿单的朋友，在他所有的战役中都取得了成功。他甚至得到百姓的爱戴。他看到预言正在展现在他的眼前。扫罗宠爱大卫，超过他所有其他的仆人，让他成为替他拿铠甲的人。扫罗几乎像大卫的父亲一样，大卫也确信扫罗将指教他，训练他，有一天将把极大的荣耀加在他身上，让他登上王位。大卫在上帝出良善与信实中十分欣喜。

 

突然的改变

 

          但是有一天，一切都改变了。扫罗与大卫肩并肩从战场上回来，从以色列各城来的妇女载歌载舞：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”这大大激怒扫罗，从那时起，扫罗就鄙视大卫。扫罗开始把矛投向大卫，阴谋杀死大卫。圣经上说扫罗恨大卫，因为他知道上帝与大卫同在。扫罗知道上帝已离开他。大卫被迫逃亡。因为没有地方可去，大卫逃到旷野。“这是怎么回事，”大卫想道，“应许正在展现，现在却被粉碎。这个指教我的，是我领袖的人，现在想要杀死我。我能做什么？扫罗是上帝所膏抹的仆人。有他来反对我，我还有能什么机会？他是王，是上帝的人，统治上帝的国。为什么上帝允许这样的事发生？”

 

现在扫罗在三千名以色列最优秀战士的陪同下，追逐大卫，从旷野到旷野，从洞穴到洞穴。他怀着一个目的，就是要铲除大卫。这时候，在大卫逃命的时候，这个应许只是一个影子。大卫不再住在王宫里，不再在王的餐桌旁吃饭。他的住处是潮湿的洞穴，他吃的是旷野里野兽的残羹剩饭。他不再骑着马在王的身旁，而是被一些人追捕，追捕他的恰恰是那些曾经与他一起战斗的人。没有温暖的床，没有仆人侍立在他身旁，在朝廷中也没有替他说话的人。他的新娘给了别人。

 

上帝将大卫放在这位领袖之下，然而这位领袖怎么可以这样做？大卫很可能与愤怒、失望的想法进行斗争。为什么上帝对此无动于衷？他是不是还顾念我？他的应许怎么样了？为什么他把他的手放在这样一个残忍的人身上，让这样的人来带领全体立约之民？

 

扫罗下定决心要不计代价杀死这个年轻人，以致于他越发疯狂。在挪伯有祭司，为大卫提供庇护，还给他食物与歌利亚的刀。他们对于大卫逃亡离开扫罗是一无所知，以为他是为王去办事。他们为他求问耶和华，并送他上路。

 

扫罗发现此事，就大发雷霆。他杀害了八十五位无辜的耶和华的祭司，将整个挪伯城置于刀剑之下——全部的男人、女人、孩童、吃奶的婴儿、动物。他对无辜的人施行审判，这是曾经要他对亚玛力人所施行的审判。要理解上帝对领袖的拣选，几乎是不可能的。扫罗是一个凶手，上帝怎么能把他的灵降在这样一个人的身上？

 

许多人说，扫罗是人的拣选，而大卫是上帝的拣选。教导这一误导人说法的，是这样一些人，他们不能想象上帝把这样一个严酷的人放在领袖的地位上。百姓想要一个王，这是千真万确的；然而，上帝拣选了扫罗与大卫。上帝说：“我立扫罗为王”（撒上15:11）。

 

当扫罗知道大卫在隐基底的旷野，就带了三千名战士出发。他们行军的途中，在大卫藏身的山洞里休息。圣经告诉我们，当扫罗与他的士兵脱下衣服洗澡时，大卫的人就怂恿大卫：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了。”

 

大卫爬了上去，没有被察觉，割下扫罗长袍的一角。后来，大卫为此事良心上有责备：“他对他的人说：‘耶和华禁止我向我的主——耶和华的受膏者做这样的事，也不让我举起我的手反对他，因为他是耶和华的受膏者。’大卫用这样的话责备他的人，不允许他们攻击扫罗。扫罗离开山洞，上路”（撒上24:4-7，NIV直译）。关于大卫的良心，钦定本圣经这样说：“大卫的心重重打击大卫。”这位领袖将这样的苦难带到他生命之中，他的心对这领袖仍然是温柔的。他显然拒绝愤怒、惧怕、与沮丧的想法，并且开始顺服。

 

因为大卫已经割下王的长袍的一角，他选择用它来向扫罗证明他的无辜。在一段距离以外，大卫屈身俯伏在地上，向扫罗高喊：“我父啊！看看你外袍的衣襟在我手中……你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我确没有得罪你”（撒上24:11）。

 

大卫所担心的是，扫罗相信他是悖逆的与邪恶的。大卫必定曾经扪心自问：“我错在哪里？扫罗的心怎么会这么转快变成与我为敌？”这是为什么他高喊：“有人叫我杀你……我割下你的衣襟，没有杀你，你因此可以知道我没有恶意叛逆你。”他不能相信，扫罗自己会这样看待他。一定有人在扫罗的心中散布对大卫的敌意，所以他要证明他对扫罗的忠诚。他以为如果他能够证明他的忠诚，扫罗就会恢复对他的宠爱，以善意来对待他，先知的预言就会应验。

 

那些被父亲或领袖拒绝的人，倾向于深深的自责。他们被一些折磨人的想法所捆绑：我做了什么？我的心是不是不纯正？他们背负重担，向他们的领袖证明他们的无辜。他们相信，如果他们只要能表明他们的忠诚与价值，他们就能被接纳。但是，他们越是努力，他们越是感到被拒绝。

 

扫罗看到大卫可以杀死他而没有杀死他，就承认大卫的善良，于是王与他手下的人都走了。大卫必定会想，王要恢复我失去的一切。现在预言终于要实现。他确实看见我的心，将待我比以前更好。他将是一个好领袖，一个温和的领袖。这离现实多么遥远。

 

他决心要毁掉我

 

          不久以后，有人报告扫罗，大卫在哈基拉山上。扫罗又带了这三千个士兵去追赶大卫。扫罗又要竭力致使大卫毁灭。我可以肯定，扫罗无情的追逐给大卫沉重的打击。他意识到，扫罗寻索大卫的性命，不是误解，是有意的，不是被别人的挑唆。

 

扫罗知道大卫的心，但是仍然带兵追逐大卫。大卫认识到，他一直所希望的，全不是事实：他正在面对的是一个邪恶的领袖。上帝怎么会将他的恩膏放在这样一个人身上？

 

约押的弟弟亚比筛是一个嗜血的年轻人，大卫与他悄悄溜进扫罗的营地。上帝让他们所有的人都在熟睡之中。这两个人潜行穿越整个军队，来到扫罗睡觉的地方。亚比筛恳求大卫：“现在上帝将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺”（撒上26:8）。

 

亚比筛有许多很好的理由，大卫应该命令他刺死扫罗。第一，也是最重要的，扫罗残酷无情地杀害了八十五位无辜的先知、他们的妻子、孩子。整个民族在这个恶人的领导下，处在危险之中。今天，许多人以同样方法来考虑问题，尤其以这样的方法来看待教会领袖。只是领袖不曾行这样邪恶的事。

 

第二，上帝已通过撒母耳的话，膏抹大卫作为以色列下一位王。这是大卫提出他王位继承权的时候。难道他要老死，让预言无法应验？我曾许多次在失望的教会工作人员中听到这样的推理。

 

第三，扫罗不是带了三千人，要杀死大卫与他手下的人？这是要么杀人，要么被人杀的时候。这确实是自卫。亚比筛知道，任何法庭都会支持他们的行动。当然，这样的推理在今天也不会有争议。我们会不假思索接受这样的推理。

 

第四，难道不是上帝让这支军队沉睡，以致能直达扫罗跟前，从而执行上帝的旨意，从这个民族中除去如此邪恶的领袖？这是他们的机会，机会可能不会再来。现在是实现预言的时候！当教会领袖衰弱时，这样想的教会理事会或工作人员有多多少少？他们以为，上帝让他处在这样的状况，我们现在可以摆脱他，不再让他来领导我们。这样的推理只能暴露出他们不顺服的心。

 

所有这些理由理听起来很好。它们都很有道理，而且大卫受到了另一位忠诚的弟兄的鼓励。所以，如果大卫的心中有一点点的悖逆，他就会有理由让他的助手用刀剑把扫罗刺透，他会感到这样完全是正当的。然而，请听大卫的回答：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”（撒上26:9）。用今天的话说：“不要碰他，不管是以言语，还是行动，因为有谁能攻击领袖而不至有罪？”

 

大卫没有杀死他，即使扫罗杀害了无辜的人并且想杀害大卫。大卫没有为自己报仇；他把这件事交在上帝得手中。就在这里了结此事，可能是比较容易的——对大卫，对以色列百姓，都比较容易。他知道，整个国家就像羊没有真正的牧人。他知道一个恶人为了他自私的欲望，正在粗暴地掠夺他们。不为他自己辩护是困难的，然而不把他所爱的百姓从一个坏王手下拯救出来可能是更困难的事！

 

大卫作出决定，即使他知道，对扫罗来说唯一的安慰就是大卫的毁灭。大卫第一次饶扫罗的命时，就已经证明了他心的纯正。然而，他仍然没有碰他。扫罗是耶和华的受膏者。他是上帝的仆人，大卫把扫罗留在上帝的手中，让上帝审判扫罗。

 

大卫选择让上帝成为扫罗的审判者，是十分明智的。你可能会问：“上帝使用谁来审判他的仆人扫罗？”回答是：非利士人。耶和华许多次使用未得救的人或世界上的机构来审判教会中的领袖。扫罗与他的儿子在战斗中倒下。当消息传到大卫耳中，他没有欢欣鼓舞。他表示哀悼！

 

事实上，大卫处死了自称杀死扫罗的人，即使他没有杀死扫罗。那人希望这个消息能赢得大卫的欢心，但是结果恰恰相反。大卫的回答是：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”在处死那人以后，大卫对死人说：“你死于自己宣告的罪，因为你宣称你杀了耶和华的受膏者”（撒下1:16，NLT直译）。

 

大卫为犹大百姓作了一首爱情的歌，为纪念扫罗与他儿子而歌唱。他告诫百姓，不要在非利士城的街道上宣扬此事，免得敌人高兴。他宣告在扫罗被杀的地方没有雨水，也没有出产。他号召所有的以色列人为扫罗哭泣。这不是一个寻求复仇的人的心，不是一个不再尊崇他领袖的人的心。如果是这样的人，就会说：“这是他的报应！”

 

大卫甚至更进一步。他没有杀扫罗家残存的后裔，反而向他们表示出他的仁慈。他给他们土地与食物，准许一位扫罗的后裔坐在王的餐桌旁。这难道像一个因自己的领袖陷入审判而幸灾乐祸的人吗？那些心里悖逆的人，当他们的属灵领袖跌倒时就会欢喜。他们会想，这是他们的报应。他们或是用诽谤，或是用伤害人的闲话，把领袖进一步推到惩罚之中。他们没有大卫那样的心。他们没有追随上帝的心。

 

位于蒙祝福的地位

 

            我们必须不断提醒我们自己，上帝通过当权者之手，带领我们经历不公正的对待，是为了一切美德的根本目的。他利用这事提升我们，使我们能蒙受祝福。彼得继续劝诫说：“不要以恶报恶，不要以辱骂还辱骂，倒要祝福，因为你们正是为此而蒙召，这样你们可以承受祝福”（彼前3:9，NIV直译）。

 

这一祝福可能不是由物质世界的事物构成，虽然有许多时候它可能是物质世界的；它出现在更重要的领域，如像基督那样的品格、国度的进展、或永恒的奖赏。当我们顺服上帝的权柄时，不会有任何伤害会临到我们灵里的安宁。彼得清楚表明了这一点，他问道：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（彼前3:13）。这一陈述的语境，就是跟随耶稣个人的榜样。

 

关于像基督那样的品格，彼得劝诫道：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的……基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”（彼前3:18; 4:1）。

 

彼得教导我们，为了经历基督曾经经历的苦难，要装备好我们自己，在他书信语境中的苦难，指的是受到掌权者不公正的对待。你能设想，军人上战场没有武器？这是多么荒谬的事。然而，许多信徒没有装备好自己，去接受不合理的对待。在遭受攻击时，他们就会进入震惊、困惑、惊奇的状态。他们作出反应，是按推理的思路，不是根据权柄的原则采取行动。

 

让我给你另一个得到装备的例子。飞机驾驶员训练中最严格的一部分，就是使用飞行模拟器。在这些模拟训练中，飞行员要面对他们可能面对的每一种飞行紧急状况。在这一装置的安全环境中，他们磨练他们反应的技能，直到他们能够成功面对这些状况。这一预备使他们得到装备，能应付紧急状况。如果在实际飞行中发生一些事件，飞行员不会惊慌——他们因紧张的训练给予他们的帮助与引导，能作出正确反应。即使乘客可能会惊慌失措，痉挛，歇斯底里，飞行员仍将保持镇定，不会有一点失控。检查坠机黑匣子磁带录音的研究人员，为飞行员的平静大为震惊。他们的声音甚至在飞机撞击的瞬间也没有一点惊慌。他们是得到装备的！

 

这本书可以当作飞行培训手册。这一信息中上帝的话，让你得到装备或作好预备，在生活中有关权柄的事上不致受欺骗。如果你回应正确，你将经历祝福。彼得告诉我们，那些跟随基督受苦榜样的人，已经停止犯罪。多么精辟的话！换句话说，那些在掌权者手中受到不公正待遇的人，如果能正确处理，就到了灵命成熟的地步。

 

甚至还会有更大的应许。保罗断言：

有可信的话说：

如果我们与他一同死，

    我们也必与他一同活。

如果我们忍受苦难，

我们必与他一同作王（提后2:11-12，NLT直译）。

         属灵的权柄，是给那些像基督一样受苦之人的应许。你忍受的苦难越是大，上帝托付给你的权柄也越是大。而且，你可以看到，当你遇到不讲道理的权柄时，上帝将提升你，承接祝福。然而，你是作出正确的回应，接受祝福，还是忿忿不平，心怀苦毒？选择在于你。请选择得胜者的道路。这就是生命！