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四、话 语
雅歌实在是非常宝贵的一卷圣经,将神的心意表达得那么清楚,从雅歌中我们可以看见神喜欢什么,在乎什么,而神所称赞的这个女子是指着基督徒说的,神屡次称赞她的一件事是什么呢?
“你的唇好像一条朱红线,你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。”(歌4:3)“我新妇,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜有奶。”(歌4:11)
我们发现神称赞新妇时,有两个特点:一个是称赞她的嘴唇,另一个是称赞她的眼睛如同鸽子眼。本章讲到她的嘴唇,为什么神称赞她的嘴唇呢?因为神十分在乎我们如何说话。
“你的唇好像一条朱红线”,意思就是在我们的嘴上有救赎的印记。朱红线预表救赎,因为当约书亚要攻打耶利哥城时,探子对喇合说:“你要挂一条朱红线”,表示喇合这个家是蒙救赎的。神那么在乎祂所爱之人的话语,有救赎的印记就是他不再像那未信主的人,说那些世俗的话。
需谨慎远离的言语
世俗的言语
“只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话,在敬虔上操练自己。操练身体,益处还少;惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。”(提前4:7-8)
这里讲到要弃绝世俗的言语,操练敬虔。换句话说,我们可以身为一个基督徒,可是如果我们不在话语上操练敬虔,将会与世人一样,讲的都是世俗的言语和老妇荒渺的话。
一个有救赎印记的嘴唇,会脱离世俗的言语。何谓世俗的言语呢?这个世代的人喜欢把肉麻当有趣,讲轻浮的话,报纸上常常把那些话拿来当做笑话。无论在公司里或在宿舍里,世人聚在一起总是喜欢谈论这些,实在很不敬虔,我们应该弃绝。讲这些轻浮的话,会把圣洁的神赶出去,无论我们平常如何认真追求主、禁食祷告,当我们在办公室里与朋友在一起时,如果学那世俗的样式说话,就会把这位圣洁的神赶出去,别人也无法相信我们平日是追求主的人。
老妇荒渺的话
什么是“老妇荒渺的话”?人的年纪越大,越喜欢东家长,西家短,以前我们在新竹,开始有妈妈聚会以后,就建议妈妈们每天在电话里读一章圣经,每人读一节,彼此以神的话对说,然后为这一章神的话彼此祷告,这样可以操练敬虔的语言。妈妈们聚在一起喜欢谈媳妇怎么样,孙子怎么样,整天都在谈这些重复的话题。很多老人家因为没有人听他们讲话,所以只要一抓到机会就开始讲儿子、媳妇、孙子、孙女,所以有救赎的印记在我们的嘴唇上实在是很重要的。
贬损、尖锐的话
“生死在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。”(箴18:21)
舌头有个权势,我们的舌头可以使人生,也可以使人死,生死都在舌头的权下,喜爱它的,必吃它所结的果子。若是我们的话语常常使人生,我们就会吃生命的果子;若我们的话语使人死,我们也会吃死亡的果子。什么样的话能叫人死呢?就是贬损人的话、恶毒的话、咒骂人的话。我想咒骂恶毒的话我们比较不会有,可是有一些知识份子,特别会贬损人,如果我们在这方面不谨守我们的话语,常常讲贬损人的话,就会有这种灵在我们的身上。
还有一种话语,如同啄木鸟。有位弟兄,他承认在未信主前,同学们都说他是啄木鸟,就是讲话很尖锐、很利、很会伤人。一位姊妹说她父亲整天在家,很少开口讲话;可是一开口就非常尖锐,很伤人。她七十岁的母亲,感慨地说:“我到现在还没和你爸爸离婚,实在很伟大!”有些人很少开口,可是一开口就伤人,是因为心里没有爱,直话直说,所以就很容易刺伤人;或者有些人是因父母说话很直,以致于他也习惯对别人很冲。
弟兄们在这方面要特别留意,我实在听过太多姊妹被话语刺伤,心碎流泪,而她先生竟问:“你为什么哭?”她已心如刀割,他还说:“你怎么这么爱哭?”可能弟兄比较强壮,比较粗枝大叶,所以不容易受伤;或许弟兄们的成长背景以及求学阶段,班上就有好多啄木鸟,以至于对锐利的说话方式或恶劣的玩笑,他们不觉得有什么,但是姊妹们在这方面就比较容易受伤。也有些弟兄在这方面很留意,为人谦恭有礼,并且体贴地为他人着想,因此相对的在这方面也较易受伤。所以要留意,不要因为自己不介意这些轻浮的话,就以为别人也不会介意。
我们要让救赎的印记显明在我们的唇舌上,因为那救赎的印记是重价所买赎回来的,是从世界分别出来的,要越来越显明在我们的身上,而不再是过去旧有的样式。有些人未信主前习惯一出口就是三字经,甚至变成口头禅,那是一个未被拯救之人的样式。我们被拯救多少,也看我们的话语、我们的嘴唇被赎回来多少。这些话很容易在我们最放松的气氛中说出来,就是在家中与我们最亲近的人在一起时。而单身的弟兄姊妹,你如何跟室友说话,也显明我们的嘴唇上有没有那条朱红线。
讽刺、挖苦的话
不要讲挖苦、讽刺的话,即使是为对方好。父母对孩子,配偶对另一半都很容易如此,因为切望对方能将某些习惯改正过来,就用挖苦或讽刺的话语刺激他,这是一种非常负面的说法。其实挖苦和讽刺都无法造就人,若真希望他能改过来,最好用真诚的爱坦白地说,不要挖苦和讽刺,那是无法造就人,改变人的。
责备的艺术
到底可不可以责备人呢?箴言17:10“一句责备话深入聪明人的心,强如责打愚昧人一百下。”这就是说,责备时要看对象,我们要责备聪明人,因为聪明人会听进去、会接受,知道这是对他有益的,但责备愚昧人是无用的。
责备时也很在乎我们如何责备,主耶稣在地上时也责备人,他的话有时候是很严厉的:“撒但,退我后边去吧!”可是圣经上却说祂的嘴里满有恩言,从来没有人说话像祂一样,为什么?因为耶稣里面充满了爱。当我们责备人时,里面是不是充满了爱?还是充满了轻看和定罪?若我们里面有怒气,就会有轻看,我们责备时,对方就感觉不到爱,因为挖苦和讽刺都是带着怒气的,所以无法造就人、改变人。
我们可以责备人,但是要先为对方祷告,直到里面充满了爱再来责备,而且聪明人并不多,所以不要轻易责备。我到现在仍然很小心,所有羊群的景况,牧者最清楚,虽然我知道羊群的问题,但我并不随便责备。我一定要知道这个人对我有爱的信任,听得进去,我才会讲;即使有好些人对我说:“江姊,你如果觉得我有什么要改,一定要对我讲。”我说:“好!”但我还是会仰望主,因我已经服事主多年,发现人实在非常爱自己,极看重面子,所以要责备时,除非我确定他真的对我有爱的信任,知道我是为他好而责备他,并不会减少我对他的爱,或改变我对他的看法,我才会去说。事实上,能够有人常常责备我们,是有福的,那表示我们是聪明人,所以一直有人愿意责备我们,我们就一直在进步的恩典当中。
另一方面,我们一定要留意,当我们看见某一个人有一些缺点需要改进,否则会绊倒人,或是会阻拦他灵性的长进,即使我们是为着他的好处而去指正他,也要先对付我们里面有没有轻看他、讨厌他、定罪他?有没有自觉高他一等?如果有,我们就不该去责备,因为结局一定很糟的,那个人不但听不进去,反而会使彼此之间的关系破裂。我们一定要充满爱,先好好为自己祷告:“主!我一定也有自己没看见的蒙蔽。”要先为他的优点感谢祷告,并为他祝福,然后在主的爱里面去对他说;而且说的时候不可以有怒气,这样对方才听得进去。
夫妻间常会彼此责备,也要留意上面的原则。对孩子也是,有位妈妈很希望她的孩子全时间服事主,这原是好的,但是她的孩子一直在上班,没有时间服事主,她就说“唉!你没有用!你这样不成材!”其实这位妈妈是爱主的,因为爱主她才希望孩子全时间服事主,但是用这种话只会惹孩子的气,并不会造就他。所以我们要留意,责备时一定要在爱里面,没有怒气,没有挖苦,不用讽刺的话,没有一点轻看与定罪,然后才去指正他,在爱里去解释给他听,才会有果效。
“毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”(太12:34-37)
这是一段非常严厉、非常可怕的话,如果我们的话语常常伤人、贬损、挖苦人等等,我们需要在主面前认罪:“主啊!我里面存的实在都是恶,所以常常发出来的就是恶,求你赦免我!”耶稣在地上时,言语没有一点谄媚与讨好,不论说什么,祂的话都是直接了当,从来不拐弯抹角。虽然如此,但是因着祂里面充满了爱,充满了善,所以祂的话就不同,句句都是恩言。
如何不说闲话
这里又讲到“凡人说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”何谓闲话?就是事不关己,而且没有意义的话。
罗炳森师母曾经牧养一群在工厂作工的人,他们住在一起,也一起灵修、一起吃饭。罗炳森师母告诉他们一节圣经,腓立比书4:8“弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。”她告诉这群人要遵守神的话,把这节经文背下来,每次要讲话时,先思考这句话是不是真实的?是不是可敬的?是不是公义的、清洁的、可爱的?是不是有美名的?如果每句话都能先三思而后出口,想完以后就不会再想说什么话了。
我在洛杉矶刚开始带领同工时,也彼此勉励,要这样约束自己,讲话前先想一想。几个星期后,一位弟兄作见证:“我每次一想要讲话,就想到是不是真实的?是不是可敬的?公义的?清洁的?可爱的?有美名的?结果常常想过后就不想讲了,这也很好。”箴言里说到“愚昧人不说话,也算为聪明。”我们实在都是愚昧人,除非我们更多地敬畏神,才会有聪明。少说话有很多好处,尤其是一群人生活在一起,最容易闲话是非,谈一些惹神忿怒的话。一群人在一起极容易沾染污秽,但是这群工人他们彼此都愿意被这段圣经所约束,以至于当一个人要讲话时,就有人问:“是真实的吗?”“是可爱的吗?”另一个人又问:“是有美名的吗?”他说:“是。”然后才讲,这样在吃饭时,话就少了很多,这很帮助我们将来在审判的日子不致羞愧。
一位圣徒说到他做的一个梦,在天堂门口他看见许多红红的东西,再仔细一看,原来是很多的舌头,因为许多信徒全身都进入了天堂,惟独舌头进不去。我们真的要留意,我们在说什么样的话。后来那些工人各奔东西,经过好多年,他们都非常怀念那段日子,他们都承认,因着遵守这句话,所带给他们生命的造就和祝福存留长久。我们也可以这样彼此学习,如果我们说每一句话之前,留意是不是有美名?是不是可爱?我们就不会讲出那些轻浮以及批评论断的话了。
需操练弃绝的闲话
批评论断的话
人很容易批评论断。有位姊妹,常接待传道人,因此她有很多机会和传道人在一起,她经常对传道人提起以前在这里的传道人如何如何,然后再问传道人:“你觉得怎么样呢?”有一位传道人没有回答她,但她一问再问,最后这位传道人说:“姊妹!你这样一直批评论断,到审判那日你怎么办?”她说:“我没有批评论断,我讲的都是实话呀!”传道人说:“正因你所讲的都是事实,这才叫做批评论断的话;如果你讲谎话,我就会说你讲了谎话。”
圣经说,我们有什么资格批评人、论断人?罗马书说,他自有他的主人在,所以我们没有资格去批评论断,只有神可以审判人。罗马书2:1“你这论断人的,无论你是谁,也无可推诿。你在什么事上论断人,就在什么事上定自己的罪;因你这论断人的,自己所行却和别人一样。”3节:“你论断行这样事的人,自己所行的却和别人一样,你以为能逃脱神的审判么?”这里讲到“你在什么事上论断,就在什么事上定自己的罪,”我们真的要很留意,很多时候我们论断人,是因我们常常用很高的天平,很高的标准来衡量别人,相对的别人也这样来衡量我们,如果我们常常用很狭窄的眼光来看别人,别人也就用这样狭窄的标准来要求我们。但是如果我们常常对别人用很宽厚的尺度,用充满了爱的天平,别人就会用宽厚的尺度与爱来对待我们。
罗马书14:4“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因为主能使他站住。”
这里说到“你竟论断别人的仆人,”我想这里说的仆人不单是指传道人,我们每一个人都是神的仆人,只有我们的主可以判断我们,所以不要轻易地去批评论断,不要常常把别人的事拿来问另外一个人:“他这样这样……,你觉得如何呢?”好像我们是审判官,我们最好不要当审判官,免得我们受审判。
不确实的话
谎话在世人觉得是很平常的,我上班时,老板的姑妈说:“不说谎怎么赚钱?”但谎话在圣经里是很严重的,因为他们的份就在硫磺火湖里面,所以说谎的人不能进天堂。这方面我们要留意,我想我们当中不会有人故意要说谎话,但是如果我们讲不确实的话,那也是谎话。圣经上说:“是,就说是;不是,就说不是;若再多说就是出于那恶者。”我们要讲实实在在的话。
有时我们为着面子,不想坦白告诉对方,就故意讲一些使对方产生错误印象的话,在神眼中这也是谎话,我们要留意,宁可没有面子,但务必要诚实。所谓不确实的话,是指我们有时候只讲上半句,不讲下半句;或者讲了下半句,但不说明原因。这种不确实的话常常造成两个人之间的纷争与误会,我想我们都受过这些伤害。我们要留意讲话要确实,要认真去对付每一句不小心说出的不确实的话,惟有这样我们才能脱离这种捆绑。如果我们不认真去对付,良心就会越来越麻痹,越来越不能察觉那是说谎,是不确实的话,如同良心被热铁烙惯了,麻痹了。
有一位妈妈,三十几岁信耶稣,四十几岁到我们教会,她被圣灵充满以后,很认真地追求,可是因为她那么晚才信主,过去她说谎话,就像吃饭一样,太习惯了,很不容易改过来。她已经为这事认罪很多次了,可是有时不小心又说谎了,她怎么对付自己?她对主说:“主啊!如果下次我再说谎话,我就打嘴巴一千下给你看!”后来有一天,她去美容院洗头,洗发小姐说:“你该染发了,白头发不好看!”她说:“我不要染!”洗了一会儿,小姐又对她说:“你要染呀!这样不好看,我们染发会染得多么好看……”她被小姐讲得烦了,就说:“要染我自己家也有药水,我可以自己染。”讲完了,回家的路上一想:“糟了!我又说谎话了。”她因为不敢让她先生看到,所以就躲到阳台去自打嘴巴一千下,从此她就再没有说谎话了。
幽默的话
要对付自己的恶习,一定要认真,否则那个恶习会一直捆绑我们。无论是谎话,或是习惯挖苦别人、讽刺别人,这些都要留意;除非对方是夫妻或很好的朋友,彼此有默契,知道这样糗糗对方是无伤大雅的,是很可爱的,彼此之间心照不宣,那就另当别论,否则我们不应去糗别人。最好的方法就是糗自己,那是最高级的幽默。幽默感是很好的,一些幽默的话如同润滑剂,可以使一个家变得不那么死板,火药味不那么浓,适时的幽默不但可以润滑气氛,使一切云消雾散,更能让人破涕为笑。但是这种幽默是幽自己的默,不是去幽别人的默,最好是贬损自己,讽刺自己,这样的人常常很受欢迎。以前在新竹有位弟兄,他常常贬损自己,挖苦自己,讽刺自己,我觉得有一个这样的弟兄实在是润滑剂,调和了彼此之间的关系和气氛,非常好,大家都很喜欢他。
消极不信的话
不要说不信的话,就是那种使人思想陷入负面的消极语:“这怎么可能呢?我看这个没盼望的!”“这怎么可能得医治呢?”“这好严重啊!”“哇!这很危险!很可怕!”这些都是消极不信的话,神的口中都不是这类的话,乃是信心的话:“在神岂有难成的事呢?”“耶和华的膀臂岂是缩短的呢!”“在他凡事都能,”“不要怕,只要信。”神会照我们口中的话来待我们。“糟了!我实在很倒霉!”如果我们常常讲这样的话,我们真的会越来越倒霉,所以不要讲这种话,要说:“感谢主!我实在很蒙福!”我们真的就越来越蒙福,神会照我们口中的话来待我们。不要常常说:“主都不爱我!”要说:“主好爱我!主最爱我!”一个孩子如果常常说:“妈妈最爱我!”妈妈听了真是会爱他更多;如果他说:“妈妈都不爱我!”妈妈心里一定很难过,这样的孩子很伤父母的心。所以我们不要说不信的话,消极的话,那是口中没有救赎印记的人说的。
埋怨的话
不要发怨言,动不动就说:“好热啊!热死了!”我们要留意,是否常常习惯性地发怨言?神很不喜悦怨言,因为发怨言就是表示:“神你不爱我!你对我不好!”我们若要嘴唇有朱红线,就不要说这些话,相反的要说积极的话。神喜欢我们说什么样的话呢?箴言22:11“喜爱清心的人因他嘴上的恩言,王必与他为友。”经文中说因他嘴上的恩言,王就喜欢与他为友,而且必与他为友。所以,如果我们希望得着耶稣这位王成为我们的良朋密友,很重要的一件事,就是我们嘴上一定要有恩言,这是我们可以努力去做的。如果我们很认真地追求,可是在生活中却没有恩言,常常讲的都是那些像啄木鸟般伤人的话,王就没有办法与我们为友,所以我们要很留意,追求主与我们的话语是很有关系的。
禁言的智慧和当讲的话
箴言21:23“谨守口与舌的,就保守自己免受灾难。”谨守,就是小心口舌,就能免受灾难,可见很多灾难是由口舌惹来的。箴言17:28“愚昧人若静默不言也可算为智慧;闭口不说也可算为聪明。”如果我是一开口就挖苦人,讲话很冲、很直、很刺人,怎么办?有一个很好的方法,就是尽量少说话,先有一段日子好好禁言,别人是禁食,我们是禁言,先让自己里面有更多神的恩膏,之后再说话,就会比较好。
合宜的话
箴言25:11“一句话说得合宜,就如金苹果在银网子里。”话要说得合宜,合宜的话就是恩言。恩言就是造就人、鼓励人、安慰人、劝勉人、使人心喜乐、使人有盼望的话。一句话若说得合宜就是那么美!好像金苹果在银网子里,使人喜悦,所以我们需要留意,说话要合宜。
有一位弟兄,从小他的兄弟姊妹功课都比他杰出,因此他得到的爱和称赞比较少,后来他读的又是社会学系,常常需要读一些评论批判的书,所以当同学们在一起,彼此对话就容易互相批判。例如你讲了一句话,大家边听就边找你的语病,反驳回去,讲话总是追问别人:“可能吗?”“你真的做得到吗?”这种话都不是恩言,容易得罪人,如果不注意,就可能一辈子都不容易交到好朋友。其实,这位弟兄很热心,也很乐意帮助别人,可是只要跟他接触,就会觉得少来往为妙,因为他所讲的话实在很不合宜。因此,有一次我找他谈,教导他如何更多地操练口出恩言。学习说合宜的话是很重要的一件事,不合宜的话常常惹来很多的灾害、祸患。
柔和的话
箴言15:1“回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。”回答柔和会使怒气消退,柔和的话也是恩言,夫妻之间,当另一半正在不高兴的时候,你若用柔和的话就很容易平息对方的怒气,那时候不要对他说:“你要凡事谢恩!”夫妻之间最好不要彼此教训,彼此教导,因为那时他是听不进去的。教训、教导的话最好是在家庭礼拜时一起从神领受,当他不高兴、不可爱的时候,要有智慧,更加柔和,才能使怒消退。
积极的话
什么是积极的话呢?诗篇22:3“但你是圣洁的,是用以色列的赞美为宝座的。”当我们更多地赞美,宝座就会更多地降临在我们身上,所以我们要常常开口赞美。
诗篇89:15“知道向你欢呼的,那民是有福的,耶和华啊,他们在你脸上的光里行走。”我们的口要常常充满赞美与欢呼,一个懂得在神面前欢呼的会常说:“赞美主!哈利路亚!”“主你太好了!你太伟大了!”懂得这样欢呼的人,是在神脸上的光里行走,如果要让我们的脸上常有荣光,一定要学会欢呼,特别是当我们心情下沉,或者环境恶劣的时候,更要学习欢呼。这是神的一个很奇妙的律,因我们欢呼的时候,祂的宝座就会降临,祂的拯救就临到我们。
做父母的,如果你的孩子常常赞美:“妈妈好棒!妈妈最棒了!”你一定很快乐,如果一个孩子常常很高兴,笑口常开,常常感恩,这个家必充满了喜乐,神也喜欢我们如此。因此做父母的有责任在家中常常欢呼,父母若常常欢呼,赞美感谢,孩子就不会发牢骚,而会成为一个凡事谢恩,常常喜乐的人。如果妈妈常常抱怨:“都是你爸爸!赚这么少钱!”“他老是加班!”“你看你爸爸都不帮忙!”做妈妈的老是这样发怨言、发牢骚,孩子以后一定也很会发怨言,很会怪罪别人。
我们当中曾经有位小弟兄,任何事都牢骚满腹,有一次,我去他家,发现他爸爸就是这样的人,所以那个孩子也是如此。因此我觉得做父母的有责任,要在家中常常赞美、常常欢呼,让神喜乐的灵时常充满在家中;相反的,如果做父母的常常唉声叹气:“我们这么穷!我们有许多困难!”这也会影响孩子,不但使他们没有安全感,而且往往带来消极悲观的思想。
希伯来书13:15“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”即使我们无法结出圣灵的九种果子,但有一种果子我们必能结出,就是嘴唇的果子,因为嘴是我们可以控制的,只要常常对主说:“主!我赞美你!感谢你!哈利路亚!”我们立刻就可以结出颂赞的果子,赞美的果子。
有蜜有奶的话
回到雅歌,你看这女子,不但嘴唇有救赎的印记,而且“你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜;你的舌下有蜜有奶。”(歌4:11)这新妇的嘴唇会滴出蜜来。蜜是先经由蜜蜂采了以后,再经过内里的酝酿才流出来的。所以,一个人的嘴唇会滴蜜的意思,就是神的话在他里面酝酿,改变了他,制作了他,使他流出来的生命有蜜有奶。约拿单在疲乏的时候,尝了一口蜜,他的眼睛就明亮,精神就来了。新妇的舌下有蜜有奶,是指她讲的话可以苏醒人心,使疲乏人苏醒,软弱人得力量;还有奶可以喂养别人,供应别人生命,使那些幼小的长大。
神那么在乎我们的话语,而祂最喜欢的就是有救赎印记的话语,有蜜有奶的嘴唇,这件事我们一定要留意去做。神一直在听我们说什么话,若能常常带给别人恩言,是苏醒人心,造就人的话语,神就喜欢与我们为友。但如果我们讲的是不合宜的话,是讽刺、挖苦、贬损的话,怨言、不信的话,闲话、谎话、不确实的话,我们嘴上充满的若是这些,就把这位恩主远远地赶出去了,因他无法与这样的人为友。
我们常唱一首诗歌“我有一位好朋友,祂是何等爱我”,但我们是否留意口中的话语?有时我们在聚会里,神的恩膏荣耀地在我们当中运行,祂愿意来与我们为友,祂的同在那么丰满,但我们站起来就讲一句糗别人的话,恩膏立时就失去了,同在也不见了;或者讲一句不信的话,恩膏全部就漏掉了。所以要留意,如果一个人追求许久,也参加了各种特会,似乎很认真,但是神的同在并没有越来越丰富地在他里面增加,很可能是没有谨守口舌,以致生命的膏油因他的话语一直被漏掉。
谨守口舌
如果我们的生活常有一些灾难,有可能是因为我们没有谨守口舌,有时话语会惹来灾祸和疾病。如果我们的话语常常满了怨言、怒气,对我们的身体会造成很大的伤害,所以我们要常常口出恩言。
特别是在家中,尤其在饭桌上,在我们最熟的人面前,我觉得夫妻之间或者亲子之间,最好都要相敬如宾,不要因为是至亲就常常对我们的另一半或对我们的儿女,讲些消极或讽刺的话。乃要用恩言来造就对方,常常口出恩言,可以使对方越来越圣洁。
主耶稣用水借着道洗净教会,为要使我们成为圣洁来献给他。求主今天也借着这些话,来洗净我们这个人,让我们也常常用这样的恩言来洗净别人、造就别人;否则,别人无法信服我们的追求。有些人服事主时那么热切,追求主时那么虔诚,可是,当他一开口说话,立刻就使人完全否定了他的追求与虔诚。雅各书提醒我们,虔诚是特别表现在我们的话语上面。
求主在话语上帮助我们,使我们谨守口舌!