【主日信息】脱离宗教的灵（8）逃离被吞吃的陷阱
2-13-2022
报告：下周一晚上的等候神聚会插入擘饼聚会内容。
许多人以为，信主就是去教会，因为那是神的家。这只对了一半。教会应该是神的家，如果教会的讲台是教导神的真理，是把人带到耶稣面前，而不是一个机构或人的面前，这样的教会才是神的家。但在不知不觉当中，我们接受了所有宗教的教训，被洗脑，被吞吃而不自知。
宗教的灵就是把我们的信仰从耶稣的身上，转到宗教的教训、规条上面，让我们只注重外面的行为，却不在乎我们里面是否有属神的生命。
从我个人的属灵之路，我以热情开始，被神吸引，但我接下来就落入知识、做事情，交朋友…我后来又是被圣灵吸引，神的同在，但我又进入另外的极端，参加聚会、聚会，还是聚会，几乎抛弃了家庭。–人很容易偏于邪，被圣灵吸引，却又落入宗教 。
最近，我收到两个短信，讲述着两个不同的例子：
姐妹A说，她教会的讲台只讲大道理，排斥圣灵，指不同意见者为亚干，被贴上标签……不顺服、分裂、孤儿的灵。她陷入两难，该怎么办呢？
姐妹B说，她的教会在外面看起来非常愛主，火热地办活动，火热地服事，而且要求会众都参与，否则就是不爱主，会失去救恩，或在天国中没有赏赐。这位姐妹非常苦恼，因为她有家庭需要照顾，她也陷入两难。
这个主日，我们讲一讲关于这个吞吃我们的属灵陷阱，以及如何逃离。
一、什么是“被吞吃”？
我们常常以为吞食我们的，一定是豺狼虎豹，其实不是的，最容易吞噬我们的，常常是我们尊敬的人，耶稣对这样的人有一个描述：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚”（马太福音 23：14）。
「侵吞寡妇的家产」：指从无助无告者身上强索金钱，并使她们陷身债务和捆锁当中。
「假意作很长的祷告」：指陷别人于困境，但自己却在外表维持一个虔诚的模样。
(一)这里的「寡妇」代表无倚无靠、易受欺压的信徒；宗教徒常以敬虔为得利的门路，用花言巧语，诱惑那些老实人的心，以达其服事自己肚腹的目的。
(二)宗教徒喜欢装作敬虔属灵的模样，牢笼无知妇女，叫她们甘心乐意献上钱财。这等贪恋钱财的宗教徒，被引诱离了真道，主判定他们要受更重的刑罚，用许多的愁苦把自己刺透了。
正因为法利赛人外表属灵，会导致我们内心对他的信任，我们想：“这个人一定非常爱神，他也必定爱我，这肯定是真的。”结果呢？对外表作出个人的回应，他说什么，我都相信，相信他的话，胜过相信圣经的话。而非花时间去检验他的属灵生命，他是否能值得信任。我们相信他所说的话都是真理。
对于许多人而言，困难在于，我们虽然接受了一小部分圣经方面的训练，在人际关系上却没有。我们读到圣经都指教我们顺服和跟随属灵领袖。希伯来书 13：17 说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。”
但宗教的教导将圣经的原意给歪曲了，把这节经文的精意剥离了，被扭曲成律法主义的意思：“不要想，不要判断，不要质疑，不要注意到问题。”如果你这么做了，你就会被贴上不顺服、不属灵、分裂教会，邪灵上身的标签。
前几个星期我们曾经讲到权柄的来源，他是传讲神话语的人，带有属神的生命，神神赋予权柄而不是他自己读了个学位……成为律法师。
耶稣在马太福音 7：15 警告，要提防那些“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”的人。我们必须记住，狼本身并不恨羊——他不过是需要吃掉羊，以满足自己的饥饿。一个牧人之所以会吞吃他的羊，就是因为某种未得饱足的饥饿——不论是精神上的、自尊上的，还是情感上的。而你跟随，你信任，你以为这一切尽都安全。
法利赛人与众多信徒之间，有一个角色颠倒模式，他不是为了服侍羊群真正的福祉，相反，羊群是为了服务于领袖的福祉。领袖不是用他们的能力、权柄和知识，去建造、保护和喂养羊群，相反，他们用这些品质来保障自己的权力、掌控和声望。施虐体系并不服侍和装备人，相反，它们利用人。
我们的价值感是建立在教会里的职位之上。与其指向耶稣，真正有价值的成了我们在教会里的表现。最终，我们意识到背诵和讲解圣经、作见证和带领小组查经，这些都远远不足以成为生命力的来源，它们本身导致我们内在虚空，寻求更多满足。这就是我过去许多年来的挣扎。
我以为，我会从服事中带来成就感和满足感。这是把好的和错误的动机混在一起，是把满足心灵空虚与无价值的需求混在一起。 打个比方，现在，我是：一名新任的基督徒领袖，动力十足，野心十足，包里装着圣经，心里装着使命。什么使命？建造教会!拓展神的国！这些当然都是很好的心志，但“恐惧战兢做成我的救恩”其中之一，便是记住，我的灵魂深处存在巨大的阴影。问题很微妙，很危险。它就是：除非我一直保持与神正确的连结，否则我整个的人生价值感都是源自于我个人的表现，以及他人的嘉奖和对我行为的赞许。
当我们越过这条内心的界限，就会出错。我可能会鼓励你侍奉神、归荣耀给神，但我鼓励你的真实原因是如果你这么做，我看起来就很成功，我可以利用你让我自己看起来很好。到这里，我的自我已经开始以你为燃料了。我开始吞吃别人。
在我的思维里，人们来教会、小组的原因到底是什么？寻找神？生命？敬拜？不是，是为了确保我不至于觉得自己很失败。真正的问题是，如果没人来，没人奉献，没人服侍，我就会失去形象。因此，我就用施压、恳求和操纵确保人会来参加聚会。
这样的服事一定会带来枯干和疲累，因为枝子不连于葡萄树，就会枯干。当我们成为带聚会和团契的奴隶，为人数而活，而非是为了爱神，把人带到神面前，我们实际上是被宗教体系给吞吃了。
二、人如何被属灵陷阱所吞吃
“好”陷阱
任何陷阱要想成功，必须具备好几个元素，属灵虐待系统里的陷阱也不例外。
首先，一个好的陷阱必须便于它的掠物进入，同时难以出来。如果不具备这个品质，便不是陷阱了（这也是为什么鱼钩有倒刺）。
其次，必须有诱人的诱饵。好的诱饵会如此强烈地吸引掠物，以至于忽略危险。
第三，一旦落入陷阱，掠物越是挣扎，就越是疲惫受困。捕狼的陷阱有锯齿，狼越是挣扎，锯齿就咬得越深。疼痛越厉害，狼就越挣扎，这一恶性循环不断持续，直到狼筋疲力竭而死。
最后，陷阱必须“适合”掠物，才能捕捉掠物。你不能用捕狼的陷阱去捕鱼，你也不能用渔网去捕狼。不仅如此，你越了解掠物，你发明的陷阱也就越有效。
属灵陷阱
在一种相当真实的意义上，属灵虐待体系就是一个属灵陷阱，也是一个“好的”陷阱。如我们所见，属灵虐待体系易进难出，领袖自取权威、要求顺服。他们运用暗示或公然的恐吓和威胁策略，在团体中培养忠心。离开系统就等于离开神和神的保护，使得人们害怕离开。这就逐渐筑造了一个陷阱，然后是诱饵。
属灵虐待的教会、家庭或组织里存在多种诱饵，“与神正确的关系”或许是最常见诱饵。保罗在哥林多后书 11：13-15 论到假使徒，说他们“装作基督使徒的模样”。施虐体系给人用自己的正面努力赢得神接纳的机会。实际上，这一陷阱是如此诱人，以至于人们会忽略好几件事。
例如，你学会了忽略周围人的警告，例如，你的家人和朋友抱怨你只有教会，没有家，与外界孤立等。随着时间的推移，你越来越感到疲惫，却也忽略这一信号。亲近你的人渐渐地离开，并规劝你离开，你忽略这一事实，给自己找各样的理由，找借口，使一切不合理、不公平公义的事情合理化、正当化。其他类型的诱饵包括：人的认同；宗教地位或职位；薪水；一切会更好的应许；你相信自己很糟糕、一切都是自己的错，是配得惩罚的，如此反而有了机会得到相应的羞辱和虐待。
你还忽略了一个实际，就是你的目标不断转移，就好像驴为了“绑在棍子上的胡萝卜”拼命奔跑，忘记你最初的追求到底是什么。当你想要停止挣扎，里面就会有声音“警告”你：“如果你现在放弃，刚好你就快要有一个属灵‘突破’了怎么办？”因此你无法停下来。
讽刺的是，正是我们对自己信仰的看重，导致我们被困在不健康的体系中。我看重神的国，看重真实的事物，看重永恒的事物。我们想要在里面投资，想要将自己的精力、时间、钱财都投入其中。难道教会不当是最好的投资吗？当一切都变味，有时我们的努力就会变成一场挽救本金的冒险。我们很难从关系中逃离，即使它伤人而施虐。离开就好比是失去了我们所有的本金。
自我蒙蔽
在哥林多后书 11 章中，保罗警告基督徒：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（3 节）。
『蛇』指那古蛇，就是魔鬼撒但；魔鬼用诡诈的话迷惑始祖夏娃，使她的心受到败坏，一面怀疑神的心意，失去对神所该有纯一的心，一面对知识善恶树的果子发生好感，失去对神所该有清洁的心。
无论甚么，只要能夺去我们向基督的绝对『贞洁』(2节)，使我们的心偏离基督的，神就认为这是『邪』，祂就最为忌恨。
无论何时，我们的心在基督之外『或偏于邪』，我们已经走上了夏娃堕落的道路。哦，请勿忘记，那古蛇头一次为人设的陷阱，就是叫人不专一注意那生命树的基督阿！
在一种相当真实的意义上，那些被困在属灵虐待体系下的人，其思维都是被引上斜路的。似乎在某一个地步，他们越过了常识的界限，开始失去分辨力，看不清自己的遭遇。
否定是神赐给人的一种规避痛苦的能力，不论是情感、心理还是属灵的痛苦。当与某个处境相关的痛苦程度让我们无法承受，我们的情感就会麻木。这是一个恩赐，帮助我们进入一个过程，最终可以帮助我们接纳和处理这一处境。
然而，人也可能有意地否定某个处境的存在，这种否定包括：撒谎、责怪他人、淡化严重性、找借口合理化，或是忽视。这种刻意的忽视更加严重，是“将真理变为虚谎”，这是思维堕落的结果（罗马书 1：25，28）。到这里，思维已经无法分辨真实和虚谎的差别。
这一现象被称作 自我蒙蔽，是一种有意识的否定的结果。自我蒙蔽是对于实际的扭曲认知，是对现实完全不现实的看法。在属灵虐待处境下，人之所以要有意识地否定，是为了说服他人一切都很好，也让牧师或体系免遭指责。当它成功说服了当事人，当事人就受到了 蒙蔽。
自我蒙蔽是受害者习得性无助的一个主要组成部分，它比否定更严重，与压抑不同，它是思维过程的扭曲，过滤或歪曲从外界进入的信息。它也许是使受害者受困于属灵虐待体系的最主要因素。
宗教成瘾
药物依赖指的是一个人依赖调节情绪的药物，是越来越多地依赖一个“假神”来满足其不能满足的需要的结果。在成瘾过程中，人投入时间、精力、真心、金钱和与他人的关系，最终又失去这一切，不得不投入更多，来挽救先前的损失。随着否定变为一种自我蒙蔽，成瘾者失去了常识，看不到药物是如何损害他们，以及他们自己的人生是如何影响他人。朋友们好言相劝，但都没用。成瘾者已经被药物支配。
在属灵虐待体系下，你也可以更改情绪。你可以“为了神”而采用不健康的关系技能，而非痛苦地接受帮助、改变它们。你可以将人从他们行为的后果中解救出来，试图做一个英雄。你可以高举个人权力和意见，称之为神的旨意。努力赢得神和他人的赞许，这是一种属灵的情绪调节。而依赖一种属灵的情绪调节系统，就被称为“宗教成瘾”。
你投入大量的人生在一个无法兑现承诺的体系中，必须不断投入更多，才能合理化过去的投入。你否定自己的看见、你的感受、你有多疲倦、你的问题，你称这一切为属灵。随着否定变为自我蒙蔽，你失去了常识的看见，看不到系统实际已经在使你亏损受伤，也看不到你自己的生活是如何伤害他人。你的朋友试图警告你，但你听不进去。你被困在了属灵虐待体系的陷阱中。
史蒂芬·阿特伯恩（Stephen Arterburn）和杰克·菲尔顿（Jack Felton）在他们合著的《有毒的信仰》（Toxic Faith）一书中提供了一下测试，以判断一个人是否宗教成瘾。
1. 你的家人是否埋怨过你总是参加教会聚会，而不花时间与他们相处？
2. 一个主日没能去教会，你是否因此产生极大的罪咎感？
3. 你是否感觉神在看着你做事，如果你做得不够，他可能会惩罚你，或是不再祝福你？
4. 你是否为某个事工奉献金钱，因为你相信神会因你的奉献使你发财？
5. 你是否很难不跟牧师商量就做决定？哪怕是微小的决定？
6. 你是否相信你仍然因着某个儿时的罪受惩罚？
7. 你是否感到如果你再努力一点，神就会最终饶恕你？
8.有没有人告诉过你，有教会领袖在操纵你的思想或情感？
三、如何逃离属灵的陷阱
为了获得自由，有好几件事必须发生：
1）认识、承认并寻求帮助。
耶稣说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”（太9:13）
受害者必须到了某个地步，认识到他们的确在被属灵地虐待，并寻求帮助。他们必须给出必要的信息和许可，来将自己的经历定性为“虐待”。这实在需要圣灵的开启。
2）需要思维更新。
在一种非常真实的意义上，他们已经被属灵洗脑了。他们必须将自己浸没在真理中，即神是谁、我们的价值、神接纳我们…。他们需要听到好消息，自己的新身份定位
3) 重获身份的定位
建议将这些经文记下来，常常祷读：
赛41：10你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。
这两个「因为」简单明了，直接表明关系。你是属于神的，神与你同在。你不必用行为表现来赢得这一切。祂必做三件递增的事：从「坚固」、到「帮助」、进而「扶持」；
赛54：10 大山可以挪开、小山可以迁移．但我的慈爱必不离开你、我平安的约也不迁移．这是怜恤你的耶和华说的。
赛62：3 你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。
赛62：5 少年人怎样娶处女、你的众民〔民原文作子〕也要照样娶你．新郎怎样喜悦新妇、你的 神也要照样喜悦你。
在安全的人际关系背景下获得许可和机会中，去实践他们由耶稣领受的恩典的身份定位。
并不是所有的教会都是神的家，除非基督在这个教会成为元首，“惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”（西3:11）而不是基督之外的事情（人的规条、信念、传统）成为偶像。
这并不是建议你逃离某个教会、某个宗教团体，而是让你认识你的位份，在基督耶稣里我口才知识都全备。