【讲台霸凌】第三章

压在身上的重轭

–属灵虐待和事工服事资格

迈克尔·J·克鲁格/白帆译

 在教会中，没有人比那些拥有圣洁头衔却行为乖僻的高层领袖，所造成的伤害更大了。——格列大帝

 他们说，没有什么比遇见你的英雄更令人沮丧了。我们以为，认识自己所崇拜的名人、体育明星或著名演员会是什么样（或应该是什么样）。当然，他们善良、有趣、热心——就像他们在银幕上扮演的角色一样。但通常，这些期望很快就会被粗鲁的评论、当着你的面关上的门或粗暴地拒绝签名所粉碎。于是，我们意识到自己的希望完全落空了。

 值得庆幸的是，我们大多数人都能很快就克服这种幻灭感。毕竟，我们通常对自己最喜欢的运动员是否是混蛋的情感投入较低。但在教会中，情况并非如此。我们的牧师是否是他们应该成为的那种人，对我们来说，非常重要。当然，每个人都是罪人，都亏缺了神的荣耀——牧师也不例外。但大多数人对给牧师的期待高于现实中的普通人，他们寻找的不是完美的人，而是真诚的人。在某个领袖也是残酷的伪君子的世界里，他们只是想要一个理由——哪怕是一个微不足道的小借口——也能得到某种安慰。

 因此，当人们意识到他们的领袖虐待和压迫时，可能会以深刻而独特的方式在属灵上软弱和幻灭。如果代表耶稣的人几乎与耶稣相反，这会让人们怀疑整个基督教所展示的一切是否也是一场骗局。

 正如我们将要看到的，滥用权力的领袖之存在并不令神感到惊讶。神子民的历史充满了这样的事。但祂热衷于警告我们提防虐待，以便我们能够采取适当的行动来保护教会。耶稣花费了大量的时间来谴责那些虐待神羊群的坏领袖。因此，让我们转向一些涉及这个主题的关键圣经段落。

 旧约中的属灵虐待

 正如第二章所指出的，本书关注的是“教会背景下”的属灵虐待。因此，我们不应该感到惊讶，大多数相关例子都来自新约经文。但即使在旧约时代，我们也可以观察到类似的滥用权柄的事件，无论是国王、牧师还是属灵领袖。这一背景提醒我们，属灵虐待与其说是教会问题，不如说是影响每个时代的人类问题。

 在起初之时

 从所有人类问题开始之初，是在伊甸园的堕落。在亚当和夏娃犯罪之前，世界不仅在物质上是一个和谐的地方——没有死亡、疾病或痛苦——而且在关系上也是一个和谐的地方。圣经告诉我们：“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻”（创 2:25）。

 当然，事态并没有一直这样持续。他们叛逆之后，神对整个物质世界做出审判，其中包括咒诅大地，并增加女人分娩的痛苦（创世记 3:16-18）。祂还对关系世界做出审判，最直接地影响了当时地上仅有的两个人：亚当和夏娃。神对女人说：“你必恋慕你的丈夫，他必管辖你”（创世记 3:16 ）。曾经和谐的关系，从此破裂了。 “统治”一词几乎肯定是指丈夫有罪地“支配”妻子的倾向。  合法的领导角色变成了武器，因为它以严厉、专横的方式被使用——这种趋势不会止于亚当和夏娃。

 后来，我们读到了亚比该的故事，她的丈夫拿巴也有同样的独裁倾向。他被描述为“严厉且行为恶劣”（撒母耳记上 25:3），而她似乎生活在对他的恐惧之中（撒母耳记上 25:36）。在新约时代，保罗认识到，丈夫会有这种主导领导的倾向，他说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。”（歌罗西书 3:19）。

 我们还应该记住，亚当不仅仅是第一任丈夫。正如格雷格·比尔（Greg Beale）所说，伊甸园与以色列圣殿的形式和功能有显着的相似之处。 从某种意义上说，伊甸园是最早“第一个人敬拜神的原始圣殿”。 因此，亚当的职责作用不仅是丈夫，也是第一位祭司君王，是神在地上的副摄政者。

 因此，这场人类的堕落影响的不仅限于夫妻关系，也影响祭司君王的统治和治理方式。展望未来，丈夫需要提防罪恶地辖制妻子，牧师和君王也需要提防严厉统治他们的人民。可悲的是，以色列历史的大部分特点，就是祭司和君王犯了同样的错误。

 统治我们的君王

 正如刚才所指出的，独裁领袖的趋势不仅限于丈夫的行为。这对任何当权者来说都是危险的。当以色列人最终到达应许之地后，他们大声疾呼要一位国王——不是任何一个国王，而是像“外邦国家的国王”一样（撒母耳记上 8:5 NIV）。那是什么意思？这意味着，他们想要一位“走在我们前面，为我们打仗”的国王（撒母耳记上 8:20）。换句话说，他们想要一位典型的、世俗的领袖形象：一个坚强、坚韧、充满活力、强大。他们宁愿有一个领袖来击打仇敌，也不愿有一个会照顾羊群的领导者。

 神当然不高兴这个请求。这不仅是对神本身的拒绝（撒上 8:7），​​而且祂警告以色列，这些领袖的统治是严厉和虐待的：“这就是统治你们的国王的道路：他将带上你的儿子…带走你的女儿们…会夺走你最好的田地和葡萄园…你们要作他的奴隶”（撒母耳记上 8:11, 13-17）。这些领袖不是给予，而是索取。他们不关心人民，只关心自己。

这里的教训发人深省。有时，神的子民想要的领袖，可能与他们所需要的相反。但这种功课只能通过艰难困苦才能学会，于是，神答应了他们的请求。

 不幸的是，以色列在许多残暴的国王统治下继续遭受苦难。也许最值得注意的是所罗门之子罗波安的记述。人们向他哀求，请求宽慰：“你父亲使我们负重轭，作苦工，现在求你使我们作的苦工、负的重轭轻松些，我们就侍奉你。”（列王记上12:4）。年长有智慧的顾问告诉罗波安，他应该成为他子民温柔的仆人领袖：“现在王若服侍这民如仆人，用好话回答他们，他们就永远作王的仆人。”（列王记上 12:7）。但罗波安却听从了和他一起长大的年轻人的话，“严厉地回答百姓”，说：“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”（列王纪上 12：13-14）。

 很难想象比这更清晰的残暴、独裁领袖的画面。以色列没有一个温和的牧羊人，而是一个严厉而手腕高压的奴隶主。事实上，他的膝盖抵在了以色列人的脖子上。罗波安的行为最终导致以色列内战和王国分裂。

  以色列的牧羊人

 神爱祂的孩子们。和所有好父亲一样，当他们没有受到良好对待时，祂会感到沮丧。在以西结书 34 章中，神对“以色列的牧羊人”提出了特别严厉的斥责——这是指人民的各种领袖，主要是民事统治者（国王），但也可能是属灵统治者（祭司和利未人）。牧羊人的角色在古代世界是众所周知的——主要任务之一是对羊提供保护和照顾，这种行为需要牧羊人做出巨大牺牲。

 引人注目且悲惨的是，这些以色列的坏牧人完全颠倒了角色。他们没有为羊提供保护和照顾，而是保护和照顾自己。他们没有牺牲自己的生命，而是牺牲了羊的生命。有人可能会说，他们是属灵虐待的典型例子。正如蒂莫西·拉尼亚克 (Timothy Laniak) 所观察到的，这段文字是“一张照片—羊被负责照顾它们的人虐待”

 神对这些坏牧人的责备有两部分：不作为的罪（牧羊人没有做，但应该做的事）和行为的罪（牧羊人确实做了，但不应该做的事）。 在不作为方面，牧羊人不喂养羊（3节），不医治生病受伤的羊（4节），也不寻找迷失的羊（4节）。就职责而言，坏牧人只顾自己吃饭（第2节），自己穿衣（第3节），并“用暴力和严厉”管理羊群（第4节）。最后这句话是典型的霸凌牧羊人的写照，不仅是因为他们在照顾羊方面失败，而且相反，他们专横的独裁领导风格主动地伤害了羊群。正如拉尼亚克所观察到的，“这个叙述中的细节再次表明，虐待已经变得多么极端。” 

 几节经文之后，神总结了祂的抱怨：“我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。”（8节）。

 值得庆幸的是，与之前描述滥用权柄的段落不同，这篇文章以救赎的基调结束。神要对坏牧羊人采取一些行动：“我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。”（10节）。祂会怎么做呢？通过派遣新的牧羊人？不，祂自己成为大牧人：“我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。”（15节）。

 牢记这一应许，耶稣的话就具有了新的意义：“我是好牧人。好牧人为羊舍命”（约翰福音10:11）。耶稣宣告祂是主神，遵守以西结书第 34 章的应许，牧养祂的子民。祂会做与以色列坏牧人相反的事。他们以牺牲羊的生命为代价，来拯救自己的生命，而耶稣却以牺牲自己的生命为代价，来拯救羊群。

 旧约的其他经文也预见到基督会作为新的、更好的牧人到来。在耶利米书第 23 章，神再次警告坏牧人：“那些残害、赶散我草场之羊的牧人，有祸了！” （第 1 节）。他们以同样的方式虐待羊群：“你们赶散我的羊群，并没有看顾他们”（2节）。但随后，在一个奇怪的文字游戏中，神应许会审判他们：“我必讨你们这行恶的罪。” 

但神所做的不仅仅是审判坏牧人，祂还再次承诺，祂将采取措施，纠正错误，将派遣一位新的、更好的牧人：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。”（ v.5）。换句话说，祂将成为人民的正义好牧人。大卫的这个公义的枝子是谁？这就是耶稣，弥赛亚，“大卫的子孙”（太 9:27）。

 祂没有限制他们 

 当人们想到以色列民族的坏牧羊人时，有一个故事也许比其他故事更引人注目：何弗尼和非尼哈–以利的两个儿子是神家里的祭司，负责带领敬拜。相反，圣经中告诉我们，他们是“无用的人”，“与会幕门口侍奉的妇女们同寝”（撒上 2:12, 22）。换句话说，他们是对羊进行性虐待的牧羊人。

 但不仅性虐待，何弗尼和非尼哈也滥用祭司的地位，将精选的肉据为己有，而不是献给耶和华（撒上 2:14-15）。正如以西结书第 34 章所描述的，这些牧羊人忙着养活自己，而不是牧养羊群。很可能多年来，他们的父亲以利一直在这样做，因为圣经中记载，以利因吃最好的食物而“发胖”（撒母耳记上 2:29；4:18）。

而更糟的是，献祭的人有时会挑战何弗尼和非尼哈的不良行为，那些人意识到有些事不对劲，并且拒绝把最好的肉给祭司，因为他们没有把好肉献给神。对此，教会采取了哪些措施呢？何弗尼和非尼哈的仆人威胁献祭的人：“你立时给我，不然我便抢去。”（撒母耳记上 2:16）。

 我们看到何弗尼和非尼哈的问题不仅仅是性虐待，还包括我们所说的属灵虐待（两者经常齐头并进）。他们是欺负羊群的牧羊人，恐吓他们，以获得他们想要的东西，甚至还有仆人帮助他们做肮脏的工作。

 神对这些坏牧人的愤怒是可以理解的：“耶和华想要杀他们”（撒母耳记上 2:25）。值得注意的是，神也让以利对何弗尼和非尼哈的不良行为负责。后来，我们知道神对以利的审判：“我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”（撒母耳记上 3:13）。

 在这里，我们看到一个极其重要的原则：神不仅会追究坏牧人的责任，也会追究那些袒护和帮助者的责任。这是对所有教会和领导他们的执事会的一个严重警告。那些支持坏领袖并对他们的虐待行为视而不见的人，有一天必须对自己的行为负责。

 值得庆幸的是，正如以西结已指出的那样，以色列人有理由持守盼望。有一天，神会派好牧人来照顾祂的子民。但基督知道，即使在祂来之后，滥用权柄的倾向仍然是一种危险。现在，我们来看看《新约》中的一些段落，对独裁的、属灵虐待的领袖提出了更明确的警告。

 新约中的属灵虐待

 当我们把注意力转向新约时，发现有关高压领导的段落更直接地适用于今天的教会。耶稣亲自花费了大量的时间，批评一世纪以色列的糟糕领袖，并呼吁祂的门徒采取更好的仆人式领导方式。同样，在保罗和彼得的书信中，反复提到牧师的资格，表明基督徒领袖应该表现出温柔、谦卑和恩慈的品质。

 你们之间不应该这样

  耶稣生活的时代环境中，肯定有一些严厉、虐待的领袖。耶稣诞生在暴虐的希律大帝的统治下。正如马太福音告诉我们的那样，希律甚至要屠杀无辜的儿童来保护自己的权力（太2:16-18）。这些行为，与我们从其他资料来源了解到的希律王的情况相符，这些信息告诉我们，他还处决了自己的家人。 

 因此，毫不奇怪，一些一世纪的犹太人可能有一种明显倾向于高压、独裁的统治模式。耶稣在马太福音 23 章中，当祂质问法利赛人严厉而重压的领导方式时，也说了同样的话：“他们把难担的重担捆起来，放在人的肩上”（第 4 节）。甚至耶稣的两个核心门徒雅各和约翰似乎也误解了权柄的运作方式。虽然没有迹象表明他们想成为小希律，可以这么说，他们向耶稣提出了一个相当大胆的请求，正如我们在第一章中看到的那样：“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。” （马可福音 10:37）。

 不难想象，他们脑子里在想什么。如果耶稣是应许的弥赛亚，大卫王位的继承人，这意味着祂将成为未来的犹太国王。  毫无疑问，这将是一个前所未有的宏伟和壮大的王国。雅各和约翰只是想在这个未来的弥赛亚王国中保留他们的权力地位。本质上，他们乞求拥有两个最好的席位（除了耶稣的高位之外）。

 在回应他们对权力和权柄席位的要求时，耶稣提醒他们，他们正在以异教（非基督教）的方式思考权柄：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们；有大臣操权管束他们。”（马可福音 10:42）。这里的关键词是 katakurieuō——“主宰一切”——这与彼得在彼得前书 5:3 中斥责严厉的牧师时所用的词相同（本章稍后会详细介绍）。本质上，耶稣明白，那些处于权柄地位的人，容易专横地对待他们所领导的人。

 于是出现这样的名句是：“只是在你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（马可福音 10：43-44）。耶稣解决了滥用权力的问题——但不是以我们想象的方式。祂没有说：“这里的解决方案是消除所有权柄职位，然后就不会再有虐待行为。”不，耶稣呼吁，对权柄的运用方式进行彻底重新调整。如果一个人想成为“第一”或“为大”，他们就不会沿着权力的阶梯，爬到最好的位置。他们也没有从天上降火，来对付持不同政见者。相反，他们必须成为“仆人”和“奴隶”——社会中两个最低的地位。

 翻译为“仆人”（diakonos）的这个词特别有趣，因为它的应用具有流动性。虽然它经常用于家庭仆人（例如，约翰福音 2:5, 9），以及执事的职位（提摩太前书 3:8, 12），但它也经常被翻译为‘牧师’（例如，哥林多前书 3:5；以弗所书 3:7；6:21；歌罗西书 1:7），包括保罗对自己工作的描述（哥林多后书 3: 6；以弗所书 3:7；歌罗西书 1:23）。这个词的本质表明，基督徒牧师应该以仆人的姿态为特征。大多数现代教会都忽视了这种样式，他们期望执事具有仆人般的品质，但不希望牧师或长老具有仆人般的品质。

 产生这种期望的部分原因是，英语单词“牧师”并没有明显地与仆人身份有关联。为了更清楚地体现仆人的一面，牧师最好使用不同的头衔。我建议不要使用主任牧师之类的头衔，而是以仆人传道人来称呼，这些头衔反应出该角色截然不同的姿态。

如果人们想知道仆人传道人是什么样子——与世界提供的独裁模式相反——人们只需要思考，耶稣在这一章中对雅各和约翰说的最后一句话：“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（马可福音 10:45）。简而言之，仆人事工的生活并不是获取，而是一种死亡。这不是一种权力和地位的生活，而是一种谦卑和牺牲的生活。我们想要在宝座上掌权，但耶稣要求我们在十字架上事奉。正如约翰·加尔文所说：“基督任命他教会的牧师，不是为了统治，而是为了服事。”

 也许，如果我们告诉未来的牧师这个事工的定义，他们在接受呼召之前，会三思而后行。也许，这正是我们需要过滤器，筛选出那些不适合基督教事工的人。事实上，那些最渴望过上权力和声望生活的人，恰恰是那些有可能成为霸凌牧师的人。

 柔和谦卑

 新约作者敏锐地意识到属灵虐待的问题。在保罗冗长的传道人资格清单中，他热衷于提及这一点：“因此，监督必须……不要暴力，而要温柔”（提前 3:3；参见提多书 1:7）。乍一看，这一限定似乎仅指身体虐待，但希腊语中的“暴力”一词（plēktēs）是包罗万象的。 Louw-Nida 希腊语词典将其定义为“好斗、要求严格的人； ‘霸凌’” HCSB 在翻译中抓住了这种含义：“不是霸凌，而是温柔。” 

 基督教会的牧师不应该是一个通过操纵、恐吓或以苛求的精神来实现目标的人。换句话说，一个属灵虐待的人，是没有资格服事于事工的。

除了理解保罗所禁止的一切，我们还需要了解他明确禁止的内容。传道人不应该是一个恶霸，而应该是一个温柔的人。这在当今世界并不流行。你可以毫不费力地找到大量关于如何变得更加大胆、自信或积极主动的书籍，但很难找到旨在教你温柔的课目。寻找新首席执行官的公司都不会把温柔作为首要特质。如果一所教会宣称他们要聘请了一位温柔的新主任牧师，人们就不太可能蜂拥而至地来听他的讲道。

 然而，保罗相信，温柔非常重要。毫无疑问，这种资格要求的部分原因是，温柔特征标志着大牧人耶稣自己。耶稣形容自己“柔和谦卑”，并宣称：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太 11:29-30）。这个形象与以色列的坏领袖形成鲜明对比，他们对人民施加了“沉重的轭”（列王记上 12:4）。耶稣并不严厉，也不会虐待，而是耐心和恩慈。祂并不好斗、不过份要求，而是忍耐且谦卑。

说耶稣是温柔的，就是说祂“不严厉、不保守、也不容易被激怒。祂是宇宙中最善解人意的那一位。”祂不会对人提出繁重的先决条件或要求——沉重的枷锁。或者，用福音的语言来描述，耶稣满有恩典（约翰福音1:17）。至于“卑微”这个词，本质上相当于“谦卑”（参见雅各书4：6）。尽管耶稣满有荣耀和伟大，但祂并没有以一种傲慢和骄傲的态度，将自己与罪人分开。祂没有保镖和私家车，祂平易近人、有亲和力。没有什么比祂真愿为仆人，蹲下来为门徒洗脚，更能体现这种谦卑了（约翰福音 13：4-11）。

 人们很难想出两个词来​​对抗霸凌牧师的特征，这正是为什么霸凌牧师应该被取消事奉资格的原因。恶霸牧师缺乏温柔、同情和理解。他们给人们的背上放下巨大的重担，吹毛求疵，而且很难被满足。此外，滥用职权的牧师非但不谦虚，反而非常傲慢，他们坚信自己（和他们的教会）确实很特别。并非所有牧师都流露出自豪感。但即使只是在他们自己的心里，他们也确实认为自己高人一等，所以，他们不愿意接受批评或纠正。

 对我们来说很方便的是，保罗将这两种事工的资格结合在一节经文中。他写道：“监督既是神的管家，必须无可指责，不任性，不暴躁…”（提多书 1:7 ）。这几乎就像保罗将事工的资格建立在耶稣本人身上一样。如果一个人不是温柔、谦卑，而是霸道、傲慢，那他就不配当牧师。

 当然，说牧师应该温柔，并不是说他面对所有的事都该如此。没有人认为牧师只能温柔，如此而已。有时，基督徒领袖应该大胆、勇敢，甚至坚定、直接，特别是当他们在充满敌意的世界中为真理而奋斗时（约书亚记 1：18；林后 10：5-6）。问题是，越来越多的教会似乎只喜欢后者。如果他们有一个领袖典范，那就是耶稣掀翻桌子的样式，而不是抱着小孩子的柔和。

 牺牲的例子

 当谈到事奉的资格时，彼得有自己的清单。他也认识到，一些领导者会被一种虐待性的领导风格所吸引：“务要牧养在你们中间神的群羊，…也不是因为贪财(为了可耻的利益)，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼得前书 5：2-3）。

 正如保罗指出了两种负面领导倾向（傲慢和欺凌），它们经常齐头并进，彼得也提到另外两种：为自己谋取利益而领导，以霸道的方式来领导。

 彼得提醒听众长老的首要职责是“牧养神的羊群”，从而为第一个负面特征画定了底线。毫无疑问，这样的准则会引用旧约中神批评以色列牧羊人缺乏照顾羊群的许多段落。神一向抱怨的是什么？如前所述，祂告诉坏牧羊人，“[你们]一直在喂养自己！牧羊人不应该喂羊吗？” （以西结书 34:2）。换句话说，坏牧人的标志就是：他们只为自己而活。彼得抓住这一点，警告他的听众，牧羊人不应该被“可耻的利益”所激励。

 就连教父们也注意到传教士自私自利的问题。约翰·金口提醒读者，如果保罗“所做的超过了神所吩咐的，并且从不为自己谋取利益，而只是为了那些在他指导下的人，他就总是感到恐惧战兢，因为他始终考虑到自己责任重大，我们这些经常以自己的利益为目标的人会成为什么样子呢？”

 在接二连三的属灵虐待事件中，霸凌牧师都有一种自我保护和自我获取的模式。这不一定都是金钱收益，尽管有时确实如此。除了詹姆斯·麦克唐纳的霸凌策略外，他还被指控对自己和家人过度花费。但对于大多数霸凌牧师来说，他们寻求的“收获”是控制和权柄，坐在自己的小王国的顶端是令人陶醉的——以至于他们不会让任何人在不进行激烈斗争的情况下夺走它。这是耶稣对法利赛人霸凌领袖的抱怨：“喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安…”（太 23:6-7）。

第一个负面品格——为了自己的利益而事奉——导致了第二个负面品格。如果人有动机保护自己的权力和权威，就自然会导致企图辖制羊群。彼得使用了与耶稣在马可福音 10:42 中使用的相同的希腊词 (katakurieuō)，字面意思是“主宰一切”。彼得就像耶稣和保罗一样，认识到一些想成为长老的人会很快压垮手下的人。总而言之，彼得说，那些只顾自己、专横跋扈的人不应该做长老。

 但彼得的任务还没有结束。他不仅提到了长老不合格的两个消极特征，还提到了长老应该具备的两个积极特征。首先，他们不应该为了自己的利益而牧养，而应该“热切地”（prothumōs）牧养。这个词在历史上被用来描述那些为了他们所服务的城市的利益而牺牲自己的时间和金钱的公民领袖，指的是那些渴望为了他人的利益而牺牲自己生命的人。或者，正如圣经里所说，“渴望侍奉”（彼得前书 5:2）。

第二个积极特征也很关键。敬虔的长老不会专横地对待别人，而是“为羊群作榜样”（3节）。以身作则是辖制掌控制的对立面。敬虔的牧师不会恐吓、操纵和欺凌同工，而是亲自为人指明道路。换句话说，他不是站在羊的后面挥鞭子，而是走到羊的前面，以身作则。

 当然，如果牧师要以身作则，那么，他最关心的就不能是控制别人的行为，一定是自我节制，知道控制自己的圣洁是最重要的。因此，彼得和保罗说的是同一件事：品格比恩赐赋更重要。

 对每个人友善恩慈

在我读到的所有属灵虐待案件中，受害者永远不会用一个词来形容霸凌牧师：恩慈。他们可能有很多——充满活力、强大、令人信服、鼓舞人心——但他们的特征标签并不是恩慈。然而，保罗确信这一特质是对神工人的要求：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人…”（提后书 2:24）。

 恩慈是基督徒牧师最容易被忽视的美德之一，涉及对另一个人的慷慨和温柔的精神，即使对方不值得你这样做，或对方不会回报你。因此，一颗善良的心希望为他人做好事，而不期望得到回报。恩慈反映了福音的核心。当我们不配的时候，耶稣却善待了我们，所以我们被要求善待他人：“你们要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。。”（以弗所书 4:32） 。

恩慈，之所以如此强大，部分原因在于我们并不一定期望我们的领袖会这样做。我们希望他们聪明、能言善辩，但没有恩慈。 2020 年突破性的 Apple TV  节目 Ted Lasso 阐述了这一点。这部喜剧讲述了一位热心的美式橄榄球教练特德·拉索（杰森·苏戴奇斯饰）的旅程，尽管他从未参加过（或显然没有看过）球赛，但他受聘担任英超联赛足球队的教练。除了搞笑时刻（还有很多）之外，泰德·拉索最引人注目的是他对周围所有人都持有非凡善意。他体贴、恭敬、关注他人。他带来礼物，记住生日，并寻找一些小方法来照顾别人。

 事情是这样的：他的善良让团队中的每个人都感到震惊。这是我观看节目时印象最深的一点：人们并不期望他们的领袖表现出善意。我们可能会期待他们自信、专注、有弹性、果断。如果他们有一点自负，我们甚至可能不会感到惊讶。但我们并不指望他们会友善。这是多么悲伤的事啊！

 值得注意的是，提摩太后书 26 中的希腊语“恩慈”(ēpios) 也可以翻译为“温柔”。这里我们还有另一段经文——超越提摩太前书 3:3 和提多书 1:7——其中温柔的主题是最重要的。为什么这个特征在有关事奉资格的讨论中反复出现呢？因为温柔是耶稣的核心特质。这与虐待霸凌特征相反。

 通过观察保罗与之对应的负面特征，我们对恩慈的理解更加完善。我们要恩慈，“不争吵”（提后书 2:24）。从本质上讲，这个术语（mahomai）指的是以一种有罪的方式伤害他人的言语争斗（雅各书 4：2）。保罗是说，基督教会的长老不应该在言语上对人严厉——这是霸凌牧师的典型特征之一。禁止争吵并不排除分歧、辩论，甚至激烈的神学交流，而是确实清除贬低、严厉或贬损的语言或行为。

 结论 

 本章对圣经中属灵虐待的主题进行了广泛的概述。从伊甸园开始，到以色列的诸王，最后回顾新约中牧师的角色，我们看到，从古至今，一直都有领袖是高压、独裁、专横的。即使没有使用确切的术语，属灵虐待显然也是圣经的一个范畴。此外，就像以色列民族一样，有时，我们要求这样的领袖，却没有意识到，他们的辖制会给我们带来沉重的负担。

 然而，对于基督教会的牧师来说，这种虐待性的领导风格是行不通的。从耶稣到保罗，再到彼得，我们看到了关于基督教领袖应该成为什么样的人，有几个重要对比：

 • 不作主宰，而作仆人（马可福音 10：43-44）

 • 不是恶霸，而是温柔的人（提前 3:3；参见提多书 1:7）

 • 不是为了可耻的利益，而是热心侍奉（彼得前书 5:2）

 • 不专横，而是树立榜样（彼得前书 5:3）

 • 不争吵，但有恩慈（提摩太后书 2:24）

 把所有这些特征放在一起，我们面临着一个不可避免的、相当发人深省的结论：许多教会一直在寻找错误类型的领袖。人们甚至会说，这份清单中所禁止的特质正是一些教会所容忍的领袖特质，我们应该寻找谦卑、恩慈、温柔的仆人的牧师。

 当我们面对霸凌牧师的问题时，也许还有一线希望。由于我们教会中关系破裂的巨大碎片场是显而易见的，希望我们最终会意识到，我们迫切需要改变轨迹了！