【主日信息】脱离宗教的灵（3）
–认识羞耻感与施虐体系
1-9-22
上个星期讲到什么是属于虐待，什么是家，什么是父母与儿女之间的界限。属灵虐待的几种形态，以及如何脱离。
许多事情，并不是像立一个公式那么简单。有不少的弟兄姐妹告诉我，他们遇到同样的困境，但不知道该怎么办。今天，我们要进一步的探讨这个问题，知道这个陷阱的特征，才会有对策。毕竟每个人的环境都不一样，神给你一个人的道路也不同。
虽然一些人因着某个施虐型的领袖或教会体系，处于强烈的痛苦之下，感觉身陷囹圄，极度渴望离开，却又无能为力。某种意义上，他们感觉自己好像被钩住了。人们会留在属灵虐待的关系中？有以下原因：
• 离开的代价太大——朋友、多年的投入、他人的看法。很可能你的全家人，以及你的亲朋好友都在这个教会里面，他们会劝你留在这里
• 他们害怕施虐者的威胁，有的领袖会告诉你：你如果离开这里，你出门就会被车撞死，因为神要惩罚你。
属灵虐待系统是一个陷阱和网罗，因他们的经历和接收到的信息已经教导他们：权柄是神给你的，他的话就是神的话，不听他的话，就是不听神的话。……顺服领袖，就是顺服神，要顺服到什么样的地步呢？就是你要跪下去，把你的领袖抬起来。许多人因此而留在原地不敢动，并且对自己的领袖唯唯诺诺。
虽然感到无助，却没有力量离开。这样的关系是“基于羞耻感”：
一、基于羞耻感关系的特征：
1）操纵傀儡模式：
这是关系和行为中非常强大的潜规则， 这些规则几乎从未或很少大声说出，却会传递出羞辱性的讯息。
“不可说出来”的规条操纵人们保持安静，是通过这样的手段达成：一旦他们注意到或指出一个问题，就给他们贴标签，说他们自己才是问题。…如，你里面有孤儿的灵，你是孤儿的反应。因此，人们感觉自己对一个潜规则必须保持缄默。
传话，是关系中操纵行为的一种，这意味着，某个领袖透过他人去向某人传递一个信息，而非直接表述，指望他人听出你的言外之意；话中有话地说话，而非开门见山；谈论别人，而非直接对他们说话。……在这个当中，你一直没有办法确定领袖（甚至不知是哪个领袖到底是对你有什么看法）希望你怎么做，而是你猜测领袖的心意。
2）偶像崇拜模式：
基于羞耻感的关系所服侍的“神”，是一个难以取悦的审判官，从远处关注和评判人的行为，其情绪取决于人的表现。我们“发明”出这样的神，是为了推行特定的行为标准，并保持系统的稳固不倒。
这是一个假神，是一个偶像。除了真神以外，你侍奉的任何事物、你从中汲引生命力、价值和接纳的任何事物，都是偶像。基于羞耻感的体系中的假神有：外表、外在表现、他人的看法、权力。
果效：对神的扭曲认知；基于他人看法和外在环境的高度焦虑；取悦人；控制他人想法、感受和行为的高度需求，以便获得一种尽在掌握的感觉。
3）专注于过失和责备模式：
专注于人的表现的体系，必定会花很大力气去试图控制人的行为。那些没能按照系统要求去表现的人，会得到狂风骤雨般的反应。人们必须为他们的错误付出代价。在这里，责任感和监督并非问题所在：过失和责备才是。
新约中，认罪的目的是获得饶恕和洁净，而在基于羞耻感的体系下，之所以要人认罪，是为了知道哪些人当被羞辱——也就是，应当叫谁感到难堪、抬不起头来，以便他们再也不敢犯这样的错误，例如，让你上台做见证，讲述你是如何有孤儿的灵，如何在这里受建造。..让人知道，你有困惑，是因为你有问题。
果效：如果这里出了什么问题，或有人不高兴，必定是由你造成的；你需要为自己的错误受到惩罚或付出代价，例如，挪去你的服事。这也会让周围的人引以为戒，不再提出问题。人们必须政治正确！
4）模糊现实模式：
在基于羞耻感的体系下，成员必须否定任何与权威者不同的想法、观点或感受。任何可能给权威者带来羞辱的事物，都当被忽视和否定。人们无法通过正常的试错法来探索人生，因为犯错是可羞耻的。与系统外的人或地方来往，是对系统秩序的威胁。这个系统的讲台会告诉你：只有我们教会的教导是对的，其他的是律法主义，是只学习字句，没有精意。你仔细的研读圣经，都会视为一个律法主义者。
系统决定现实，因此，你无法明白到底什么才是“正常”。问题被否定，因此问题也经久长存。
果效：与自我感受、需要和意念的疏离；忽视你的“雷达”，因为你“太过批判”了；感觉没有人能理解你；什么才是正常的，都是用猜；与你不同的观点，足以威胁到你；严苛的自省；怀疑或惧怕他人；思维狭隘；具有压力相关的疾病；极度的否定，甚至自欺。
5）失衡的关系与互动模式：
基于羞耻感的体系下的成员，要么彼此不怎么连结，要么就是过度连结。不怎么连结的另一种表述是忽视，工作狂父母的孩子就有这样的经历，因为一方或双方的父母并不在场，不会指导他们的人生。结果，规则取代了人的位置，不存在人们可以学习行为和后果的关系架构，人们需要独自或碰巧地探索人生之道。而过度连结的另一个表述则是没有界限，即人与人之间没有清晰的界限。
果效：害怕被离弃；对架构的高度需要；觉得如果哪里有问题，你就有责任解决；为自己有需求感到自私（即使这个体系的大小聚会占去几乎你所有的时间）；设立将安全无害的人屏蔽在外的界限；很难说不；允许他人利用你；感到孤独；关系中占有欲强烈；当你没犯错时也有罪咎感。
如果你经历了基于羞耻感的关系，你在其中被属灵地虐待，那么你可能会服从以下或其他潜规则：
神用物质好处奖赏灵命。十一奉献，神格外的祝福… “如果我足够属灵，就不会在情感上被事情左右。”
“我永远无法对那些位居属灵权位的人说不。” “神需要我做事工。”
“我生活中存在的问题暗示了我信心不足。 “谈论问题会有损神的形象。” 合一意味着在凡事上达成共识。
基于羞耻感的关系所建基于的情感根基，有损于关系中的诚实；妨碍我们与神有一个成熟的关系；发展出对另一个人的依赖，这个人的权力逐渐增加，最终成为一个手握权力的虚假领袖，如此便建立了一种不健康的体系，其中外在表现比实际现实要重要得多。
当一个体系卖弄权势、规定信仰的外在表现，就要当心！当那些注意到问题的人成了 问题本身，就要警醒 ！
二、 施虐型宗教体系的特征
1. 舞弄权势
舞弄权势的领袖花大量时间专注于自己的权威，并提醒他人自己的权威–他们是神所特别拣选的，不听他们的，就是不顺服神。他们之所以需要这样做，是因为他们的属灵权柄并不是真的——不是基于真实的敬虔品格。
那些真正处于领导位置、具有真领导力的人，是透过他们的生命与言行展现出权柄、属灵能力和信誉。如果他们做不到这一点，那就不是真正的领袖。我们任何人，之所以被赋予属灵权柄，是因为神带领我们经历了真实生活的历练，他在其中启示自己和自己的永活真道为诚实可信，是透过他们的生命彰显出属灵权柄。
讲话最大声，或是奉献最多，都不能给人权柄。唯有神能赐下权柄，神赐权柄的目的，是要领袖去作仆人，去建造、服侍、装备基督身体中的百姓，释放他们得自由，去完成神的旨意。
每个人，神在他身上都有旨意和命定。你的命定，是神设立、设计的，是需要你去完成的，神不只是让你去帮助领袖完成他的命定，你要走在神引导的路上。
遗憾的是，许多领袖并未呈现出任何真权柄的迹象，没有使神的百姓得到属灵的自由。他们花大量经历舞弄权势，强调自己拥有多大的权柄，其他人应当多么顺服他们的权威。他们将信徒放在自己以下——自己的话语之下，自己的“权柄”之下，这就是一个非常容易分辨的标志，意味着他们不过是基于自造的权柄领导和行事。
2. 特别关注表现
在虐待型属灵体系中，权力是摆弄出来的，权威是规定出来的。因此，这些体系都特别关注其成员的表现， 顺服是他们经常使用的词。
有些牧师很可能将教会出席率等同于对基督的顺服，小家长、小组长一定要参加哪些聚会，才够资格，但是神教导我们，祂首先看人心，倘若我们为着错误的动机去做正确的事，仍叫圣灵担忧。是的，顺服神是不可妥协的。
如果顺服和服侍是出自你对神单单的倚赖，那么你就不会盯着奖赏而保持自己的顺服记录，你会单纯地顺服。但如果你一门心思地关注自己是否做得足够取悦神，那么你就不会定睛于神，而会盯着自己的行为。你同时也会担心其他人怎么看你、怎么评价你。
思想一下某间教会的可悲情形，那些服侍的人被要求去记录他们每天是如何度过的，以方便领袖根据他们是否明智地使用时间——“神希望你使用时间的方式”——对他们进行评估。这当然是照着领袖认为的“足够”标准评定。
顺服重要吗？毋庸置疑，当然重要。
从罗马书 13：1 可见这一点：“在上有权柄的，人人当顺服他。” 为了平衡的缘故，我们必须在这些经文之外加上另一句同等重要的经文，思想一下彼得和其他使徒在使徒行传5:29 中的话：“顺从神，不顺从人，是应当的。”
注意彼得是在对宗教领袖说话，他也正是在违背宗教领袖。倘若抽离圣经背景，顺服领袖看似是一种好神学。然而放在圣经大背景下看，你会发现，只有当领袖的权柄是从神而来，并且他们行事为人与神的立场一致时，顺服他们的领导才是合宜的。
当行为不过是由外力规定，不是出自爱神的内心，就不能被称作顺服，而不过是对某种外部压力的软弱屈就。
保罗在罗马书 12：2 中说：“不要效法这个世界。只要心意更新而变化。”不要效法，而要更新。效法这个词的意思是“从外向内挤压”，因此保罗是在说：“不要被外力挤压。”
在关注表现的教会或家庭中，这句话的应用可能是这样的：“我们的教会或领袖是对的，我们比其他人有来自神更真实、更纯洁的‘话语’。因此，我们必须坚决拥护我们的基督教品牌或配方，尽最大可能和最快的速度追随——这样我们就不至于变得像那些外面的人一样，他们跟我们的思维不一样。如果我不能活出我在这里被教导的内容，我就会让神失望。”
这种倾向就是从外面用力挤压人，他们没有被更新，而是被从外面打造。更新是一种里面的工作，而非由外及内。不要允许你被外力挤压，要由内更新！
3. 潜规则
潜规则是那些主导着不健康教会或家庭的未大声言明的规则。因为它们没有明说出来，你不会察觉到它们的存在，直到你违背了它们。
例如，教会聚会时，不会有人大声说：“你知道我们永远不能反对牧师的讲道内容——如果你反对的话，就永远不会再被人信任，也永远不被允许在这间教会里服侍。”这个例子中，潜规则是：不要反对教会权威——尤其是牧师，否则你的忠诚就会受到质疑。这样的规则是不明说的，因为只要见了光，就会在成熟的对话中立刻暴露出它的反逻辑、不健康和敌基督。因此，沉默就成了保护和坚固牧师权势的铜墙铁壁，使他的权威免遭审视和挑战。
如果你公开明确地反对，你就等于打破了沉默，你也很可能会受到惩罚。你就会经历冷落 （被无视、忽略或规避），或咄咄逼人的律法主义（被质疑、被公开谴责、被要求离开）。
在属灵虐待的家庭和教会里面，人们虽然坚持声称他们秉持圣经的权威，然而甚至连圣经，也不如潜规则的威力大。
“不可说”律背后的思维是这样的：“不能曝光真正的问题，因为一旦曝光就必须处理，一旦处理就必须改变。因此，必须将问题用沉默（忽视）或攻击（律法式的声讨）保护起来。如果你大声地说出问题，那么问题就是你自己。在某种意义上，你必须闭口不言。”
真相是，当人们大声指出问题时，他们并未导致问题，而不过是曝光了问题。在属灵虐待体系下，存在着“假装的和平”，也就是耶利米所形容的，先知说“平安了，平安了”，其实没有平安。如果我们是靠着假装彼此认同、哪怕实际不认同，用这种方式合一，那么我们所有的就不过是假装的和平与合一，底下潜伏着张力和背后中伤的暗流。
这离“保守圣灵所赐的合一与和平”相差甚远，圣灵中的合一与和平是健康基督教会的标志。这也就意味着，任何话题都应该开放讨论，我们可能就某些点 互相认同或意见不一，以便继续在这个话题上开放讨论，只要双方都愿意讨论。
如果注意到问题的存在，就会被贴上不忠心、不顺服、分裂教会、挑战权柄的标签，那么教会就只会存在外表的虚假和平与合一。 如果权柄是不可置疑的，那么你就建造了一个敌挡基督里的自由的体系。
4. 缺少平衡（两种极端）：
a）极端客观主义
第一个极端是，高举客观真理，排除有效主观体验。最明显的例子，就是对追求圣灵的人都是灵恩派，这种类型的宗教体系下，尽管在神学上承认圣灵的工作，但圣灵实际的工作却会受到怀疑或否定。
客观的属灵体系将神限制住，祂只能在我们可以解释、证明或经历的范畴内行事。将神放在盒子里，只关注神曾经做了什么，我们不再敬拜那位伟大的“我是（I Am）”，而是伟大的“我曾是（I Was）”。
b）极端主观主义
不平衡的另一个极端是对基督徒生活的极端主观主义切入。什么是真的，取决于感觉和经验，这些比圣经更有分量。在这样的系统下，人们无法知道或理解真理（哪怕他们的确知道和理解真理），直到领袖“从主领受属灵的话”，并将它们“传授”给信徒。
在这样的体系下，按照领袖的话行事——他有要给你的“话”——比按照你对圣经的明确理解行事更加重要，也比按照你的属灵成长经验行事更重要。
我们永远都不能用圣经去操纵他人。（“我正在读亚拿尼亚和撒非喇的故事，就想到你了。你确定你给教会的奉献是足够的吗？”）一个人向你阅读真实的经文，这一事实并不意味着他们有主要给你的话语。真正从主而来的指示、指引或纠正的话语，不论是从圣经而来，还是以属灵恩赐的形式出现，都会有圣灵的印证，也就是住在你里面的圣灵。直到圣灵印证这话，不要将话当做主的话领受，哪怕是来自长老或牧师。
此外，我们还相信，仅仅是因着你“应当顺服”，或因为某人是“有权柄的”，就单纯地领受某个属灵指示或照着去行，这不但是不诚实的，而且是危险的。毕竟，我们所有人都要站立在神面前，祂才是我们必须向之交账的那一位。
如同极端客观主义一样，高度主观主义的基督徒，也对教育持有强烈观念——以不受教育为傲，蔑视那些受过教育的。每件需要的知识都由圣灵教导（“毕竟，彼得和提摩太都没上过大学，也没上过神学院……”）。
实际上，真相是，彼得确实上过神学院。不论是客观真理还是主观体验，耶稣都赐给了彼得。提摩太的神学院则是保罗，这是因为在那个时代，人们是通过拉比式的教学方式受教育。这就意味着与某个属灵导师同吃同住，一同历练人生。彼得的门徒训练持续了三年之久，而提摩太甚至在进入侍奉以后，仍然继续透过书信“读神学”。
结语：
1）不见一人，只见耶稣。你的好与坏，不是在乎你的行为，而是在乎耶稣拯救了你！
2）追求圣灵的开启，常常等候神。
3）在圣经中建立起独立思考的能力。当你离开虐待者，圣灵会在里面有更多的开启，挪去你的迷惑困惑。……因为在陷阱里面，你只会更加的迷惑和挣扎，离开了，异端是有一个迷惑的灵，你里面才会更加清楚。
多求智慧启示的灵开启我们的心，除去我们里面的羞耻感，用行为取悦神，拍掉我们自己或别人给我们贴上的标签（灰尘），戴上神赐给我们的华冠。神喜悦你和我！