活在遮盖之下（4）不法的秘密权势
从启示而来，而非从交流得来的知识，
是我们免被引诱的最好防卫
圣经中常常提到“末世”这个词。在人类历史中，现今很可能是最令人振奋，也是最为使人恐惧的时代。令人兴奋是因为我们可能会见证上帝最大的启示，关于上帝荣耀的启示，这是过去的任何世代从未体验过的，随之而来的还有难以想象的灵魂大收割。这是一个荣耀与喜乐的时代，也是审判与恐惧的时代。
可怕是因为使徒保罗明确地告诉我们：“在末世必有危险的日子来到。”（提后3:1）在这一陈述之前，他说道：“你该知道”。换句话说，要特别注意留心我接下来所写的，在你自己的脑海中要予以强调，要给予重视的。他然后在第三章详细地讲述了这个险境。这个可怕的日子并不是因政府或者无神论者的逼迫而起。这个危险的时代是由于教会中普遍存在的欺骗而引起的。整篇的新约圣经不断在重复着这一警告。
欺骗是一个令人恐慌的东西。为什么？因为它是欺骗人的！一个被欺骗的人会全心地相信自己是正确的，但事实上他是错误的。耶稣在福音书中不断警告我们，要抵挡欺骗。单单在马太福音24章里，祂就四次警告我们要当心欺骗。实际上，当祂的门徒问到祂的再来的时候，祂在描述我们的日子时口中说出的第一句话是：“你们要谨慎，免得有人迷惑［欺骗］你们。”（太24:4）我们很容易感受到祂警告的紧迫性。祂的语气认真而严肃。祂要这些话印刻在他们的灵魂上，并永远摆在他们的面前。祂的话语立定在天，直到永远，我们如果聪明的话就不要忽略祂的劝告。
两个重要的问题
我们必须问两个重要的问题。首先，这种迷惑的根本原因是什么？第二，为什么这种迷惑能够不受约束地运作呢？要回答第一个问题，这种迷惑的根本原因无非正是我们在前几章讨论过的，对上帝权柄的不顺服，或者说不法。我们被告诫：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄［欺骗］自己”（雅1:22）。
要清醒啊！圣经告诉我们，如果一个人听到上帝的话却不遵行的话，迷惑就进入了他的心灵和头脑。这样的人生活在这样一种坚定的信念之下，他确信自己都是正确的，但实际上却是在错误之中。如果一个人不顺服上帝的权柄，不顺服上帝话语的权柄，他就向狡诈且强大的迷惑，敞开了大门。
为什么欺骗在末世如此猖獗？保罗告诉我们，很多人要被迷惑，“因他们不领受爱真理的心。”（帖后2:10）爱真理的心，不仅仅是喜爱听真理，而是爱遵行。上帝对一个先知如此说：
“人子啊，你本国的子民在墙垣旁边、在房屋门口，谈论你，兄弟对兄弟彼此说：‘来吧！听听有什么话从耶和华而出。’他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民；他们听你的话却不去行，因为他们的口多显爱情，心却追随财利”（结33:30-31）。
我们教会中有许多人喜爱听好的讲道和教导，但一旦牵涉到实际，他们还是喜爱自己的生活，胜过喜爱上帝的旨意（提后3:1-4）。我们必须爱真理，胜过爱任何人和任何事物。我们必须充满热情地渴望祂的旨意，胜过我们自己的安逸或者生命。这样为了祂的愿望，我们会乐于把我们个人的欲望放在一边。我们为了实现祂的旨意，愿意背起我们的十字架，并放弃我们自己的权利与利益。为什么？因为祂是上帝，我们的创造者与救赎主，祂对我们的爱是无暇完美的。惟有这样，才能保护我们，远离欺骗。
但是，我们在教会中看到的，是不是就是这样的委身？现实的状况有很大的差别。圣经的作者们预见我们的时代，其准确的程度大大超过我们我们所看见的，这实在是太令人吃惊了。
不法的隐意
要明白为什么不法在今日会如此猖獗，还要考虑另一个因素。我们被警告：“不法的隐意已经发动。”（帖后2:7）按NIV直译，“违反律法的隐秘势力已经启动”。这个被翻译成“不法”的词与希腊文里的anomia是一个意思，我们在上一章已经分析了这个词。要留心在“不法”的后面有一股隐秘的势力或权势。新钦定版圣经提到它的时候，用的是“不法的秘密”。这个秘密是藏在它的隐秘势力中的。对于信徒来说，“不法”如果是堂而皇之的话，就不会有任何果效；只有它以微妙、欺骗人的形式，才会有果效。这就是它的秘密。由于上帝并不希望我们对这种秘密或者隐秘的势力一无所知，所以祂警告我们。（林后2:11）
撒但是欺骗之主。请思想：牠带领三分之一的天使反叛上帝（启12:3-4）。那发生在一个完美的环境中，就在我们荣耀的上帝的面前！耶稣警告我们，撒但不仅仅是一个欺骗者，也是欺骗者之父（约8:44）。耶稣也告诫我们，在末后的日子，撒但的迷惑和诡计会变得很猛烈，甚至连选民也迷惑了。（太24:24）
我们为什么要感到惊讶呢？如果牠能够把天上的天使引入歧路，那么要把这个属世环境里的芸芸众生引入歧途又有什么难的呢？更何况牠在地上还被称为“空中掌权者”（弗2:2）。我们正是活在耶稣曾经说及的那个时代中，所以我们要仔细查考保罗对哥林多教会所发的充满感情的呼吁：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（林后11:3）
保罗将信徒们的弱点比作夏娃之受诱惑。毫无疑问，夏娃之受诱惑可说是魔鬼最出色的伎俩之一。她活在一个完美的环境中，完全不受魔鬼的控制与影响。她就行在上帝的同在之中，并不因她的肉体而受妨碍。想要致使她悖逆神，一定是撒旦最为狡诈的诡计之一。牠凭借难以察觉而狡猾的手段，污染她心灵的纯净。通过了解牠对夏娃所施的计谋，我们就将牠最佳的武器公布于众；也就能明白牠是如何试图来引诱我们，同样能够明白为什么那么多人如今在不顺服上跌倒。
回想起来，夏娃是被诱惑而不顺服的，但亚当完全知道他在做什么。我曾目睹教会中有人在没有被蒙蔽，完全意识到自己在做什么的情况下，违背上帝的命令。他们没有被欺骗。他们正走在一个极危险的领域，走向灵里的死亡（罗8:13）。他们都硬着心肠，难以改变。同样，还有另一些人——他们占了教会中不顺服的人的大多数——是被欺骗的。和夏娃一样，无知使他们向诱惑和不法的隐意敞开他们自己。
无知是欺骗的滋生之地。上帝说：“所以我的百姓，因无知而被掳去。”（赛5:13）关于上帝的道路和祂属灵法则，向我们启示的知识，能保护我们，远离仇敌的欺骗。祂的真理之光，能够使谎言显露，保护我们。
启示与交流得来的知识
上帝将人放置在伊甸园中，对他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创2:16-17）
之后，耶和华从男人里面取出女人。我们可以假设这发生在一段时间之后，因为男人在女人从他肋骨出来之前，他已经看过每一只动物和天上飞的鸟，并给它们起了名字。
女人没有像亚当那样直接从上帝的口中听到命令。亚当可能是在他们快乐地生活在伊甸园的时候向她转达了命令。我们可以通过她对蛇的回答推测当时的情形。请仔细地阅读以下的经文：
“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’女人对蛇说：‘园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’’”（创3:1-3）
首先，请注意，当蛇质疑上帝的命令时，女人回答说：“我们可以……”，而不是这样回复：“上帝已经说过……”。如果一个人是间接得到命令或规定，他经典的回答就是这样。如果一个人明白发布命令者的心意和动机，就不会这样回答。
第二，请注意她的回答和上帝原本的命令是不一样的。她补充道：“上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死’”。上帝从来没有说过任何与摸果子有关的话。当你从别人那里听到上帝所说、而不是上帝直接启示的话语，会发生怎样的事，我们在这里又有了一个例子。
当上帝以圣灵显明祂的话语的时候，这话语就成为了我们的一部分。这可以发生在我们阅读一本书的时候，或者我们在听别人教导的时候，或者当我们独自在读圣经的时候，或者当我们和上帝的圣灵沟通的时候。对于亚当来说，上帝的命令就和他周围的一切其它东西一样真实；那是他的一部分。相反地，当我们听到上帝的命令，而没有圣灵的启示，那就不是我们的一部分。那对我们来说它只是律法，而“罪［不顺服］的权势就是律法”（林前15:56）。
正如我所说，我相信亚当将上帝的命令复述给了夏娃听。更可能的是，夏娃并没有在这事上亲自求问上帝。她仅仅接受了亚当的信息，就像“它就应该是这样子的”。对她而言，这不是启示得来的知识，而是交流得来的知识。由于是二手听来的，这使她更容易受欺骗。因此，蛇将她作为目标，而不是将亚当作为目标。
启示得来的知识——不是交流得来的知识——是我们最好的保护，使我们不致被欺骗。许多人都被律法主义捆绑，是因为他们只听说过圣经中的知识、教导和限制。无论这知识是来自家长、牧师、卡带或书籍，这些人仍然要继续寻求，以明白上帝在这件事上的心意，这能够给予理解力，才能保护我们，使我们不致被欺骗。他们只有没有动力的字母。他们甚至能够准确背诵经文，却失去了这经文背后生命的气息。
他们在研讨会或者会议上听到新的教导后，当他们分享这教导时甚至是充满了热情。然而，他们如此兴奋分享的，似乎不能够身体力行。这教导不是他们的一部分。他们有神的话语，但活不出神的生命，生命还是一片荒芜。当这一切发生时，他们很容易就被引诱把上帝所说的话加上一点或者去掉一点。他们很容易就被欺骗，因为他们对于上帝的道路缺乏认识。
下面是一个我已经听过无数次的例子：“弟兄，你是知道的，钱财是万恶之根！”这并不是上帝所说的。上帝说的是：“贪财是万恶之根”（提前6:10）。
如果钱财是万恶之根，那么耶稣就违反了律法，因为他有一个管钱财的人，还有一袋子钱！有一次，一个女人打碎了一瓶香膏浇在耶稣头上，这瓶香膏值一年的工价。爱钱财的犹大对于这个行为感到不满，然而主指责了他，而称赞了她（约12:3-7）。
万恶之根，并不是钱财本身，而是对于钱财的贪爱。这是对于钱财的一种不健康的渴望和依赖。律法主义的观点使得人们对于钱财有一种不健康的态度，而那并非是上帝所希望的。上帝警告我们，不能对钱财不能有不健康的渴望和依赖。由此，他们不会以一个真正属上帝的方式来管理财务。这样的无知，证实了上帝的话语并没有启示在他们的心中。关于上帝的话语，他们只有交流得来的知识，他们是易受欺骗的对象。
因此，我们怎样才能得到启示而来的知识？就是以敬畏的心在神的面前谦卑行事，并且让对神的爱在我们的心中燃烧。神说：
“但我所看顾的，
就是虚心痛悔、
因我话而战兢的人。”（赛66:2）
一个因上帝的话而战兢的人，无论他有没有看见其中的好处，都会立即顺服上帝。他是真正敬畏上帝的人。圣经清楚地宣告：“耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”（诗25:14）
现在我们能更好地明白所罗门在他生命终结时的话：“敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”（传12:13）上帝向那些敬畏祂的人显明祂的秘密和道路，约翰向这样的人说道：
“我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的。你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约一2:16-17）
这告诉了我们，从启示而来的上帝的话语，将怎样使我们远离欺骗。夏娃因为没有上帝启示的知识，因而被欺骗而不顺服。因此，她并没有察觉到蛇话中的计谋和歪曲。
蛇是如何做到的？
让我们继续讨论，并回答这个问题：蛇是如何欺骗了女人的？牠攻击人的狡诈的计谋是什么？知道这个的答案是非常重要的。请思想：牠是如何使花招让她被欺骗的？夏娃生活在一个完全完美的环境中。她从未被任何掌权的伤害过。她从未在父亲、老板或者牧师那里得到过任何不好的经历。她生活在一个繁茂的花园中，不受魔鬼的压迫。所有她所知道的，就是上帝的慈爱与供应。她行走，她说话，都在上帝的同在中。因此蛇是如何着手开始欺骗她的呢？
让我们回想上帝的命令：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创2:16-17）
上帝的慈爱允许他们“可以随意吃……”，而出于祂的主权又有限制，“只是分别善恶树上的果子……”。上帝强调了他们的自由，可以吃各样树上的果子，惟有一棵树是例外。
爱和给予是神的本性，祂渴望在祂的花园里有乐意爱祂并顺服祂的人与祂相伴，祂不想要机器人，机器人没有选择的自由。祂所渴望的是儿女，儿女是按祂的形象所造的，并且有自由意志。当他们接近那棵树受到限制的时候，祂给了他们一个选择，这个选择能够保护他们远离死亡。这个选择涉及他们的意志。他们会不会信靠并且顺服呢？没有这个命令，就不会有选择。
让我们更近一步地分析蛇说的话：“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：‘上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？’”（创3:1）如果将这个问题放在一个更加现代的语境中，蛇所说的就是：“我听说上帝说你们不能吃每一棵树上的果子，是真的吗？”
蛇开始实行牠的策略，首先就是歪曲上帝命令的重点。通过扭曲命令的意思，牠质疑上帝的动机。牠想诱导夏娃沿着论理的路走下去，最终她就会怀疑上帝的慈爱和诚实。一旦牠达到这一步，要让她违抗上帝的权柄就很容易的了。
蛇无视上帝的慷慨，却直指祂所定规的例外。牠暗示，上帝保留了一些对他们好的东西。蛇仅仅用了一个简单的问题就扭曲了上帝唯一的命令，将命令扭曲成不公正地剥夺了他们的好处，实际上这个命令是为了提供保护。牠提问的时候，你能够听出那语气中的嘲讽么，“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗”？不提他们能够吃整个园子中所有的果子，蛇将夏娃的注意力集中到了那唯一一棵不给他们的树上。牠使上帝看上去像是一个“夺取者”，而不是一个“给予者”。
蛇让上帝看起来不公平，就能够攻击上帝的主权。撒但不是个傻瓜；牠攻击上帝权柄的根基：“公义和公平，是祂宝座的根基”（诗97:2）。祂的宝座代表着祂的权柄。如果撒但能够通过欺骗和曲解，扭曲了上帝公义的属性，那么在祂的创造物的眼中，祂权柄的根基就将受到质疑。
女人在回答蛇的问题时纠正了牠：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”（创3:2-3）
甚至在她回答问题的时候，很可能她也在猜疑这个命令背后的原因。她在质疑上帝的慈爱。你能不能听见她所想的？“它看起来很好……我不知道为什么我们不能吃那棵树上的果子。在它里面到底有什么害处呢？在它里面到底有什么对我们有这样的坏处？”随着刚刚产生的对上帝动机的怀疑，她向着质疑敞开自己，质疑上帝的权柄。
蛇抓住这个机会，暗中破坏上帝的权柄、信实和完全，牠放肆地反对上帝的话：“你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（创3:4-5）
欺骗之主公然驳斥上帝，并向她保证她不会死，以此试图摧毁她对上帝忠诚的根基。牠很快进一步在牠的理由上加上一句：“你们不仅不会死，还会变得更像上帝。你们将能够在善恶之间作出自己的选择，因为你们会变得聪明。你们将不用再间接地听从任何东西，或者服从任何不公平的命令了”。
罪在孕育之中——随后的是奴役
夏娃被震撼了，而且感到困惑。她很奇怪，为什么上帝不让我们吃这些果子？她再次定睛看树，仔细观察它的果子，却是以不同的眼神。她断定这果实是好的，而且讨人喜欢，并且不是坏的，不会有害处的。她想，毫无疑问，它看上去很好，可以吃，而且最好的是，它能够使我们有智慧。
这个推理使她对她周围其它一切都失去了判断力。当她的注意力集中在这单单一棵树上的时候，她忘记了上帝供应给她的丰丰富富的慈爱。她想，这棵树所结的果子对我们是有益的，而上帝却不让我们接近它。它的果子早就该是我们的。为什么祂对我们这么做？如果在这棵树上祂保留了我们所需要的东西，那么祂对我们还保留了什么？
当上帝的属性、完全和慈爱受到了质疑，并且得到保证不受到伤害，在这事上再也没有理由要顺服祂的权柄了。她的任性压倒了天父的旨意。夏娃摘下了果子并抓在手里——什么也没发生。蛇一定是对的。于是，她就吃了果子，并把一些果子给了她的丈夫。
他们吃了之后眼睛就忽然开了，当他们意识到自己赤身露体的时候，他们感到一阵羞耻和恐惧。随着他们的不顺服而来的是灵的死亡。肉体成为了强大的主人，统治着他们。因为质疑上帝的话语，并且选择走向欺骗的推理之路，他们就向悖逆之主敞开他们的生命。牠成为了他们的黑暗之主。正如在圣经中所证实的：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪［对上帝权柄不顺服］的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”（罗6:16）死亡的主所得到的不仅是进入他们生命的通道，还有合法地进入这个世界。保罗是如此解释的：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5:12）
在他们不顺服之前，没有仇恨、愤怒、不饶恕、纷争、流言蜚语、堕落、欺骗、苦毒和敲诈。也没有性别错乱、滥用药物、酗酒、谋杀或者偷窃。也没有对妻子和孩童的虐待。也不存在疾病和贫穷。人类从来不知道自然灾害、瘟疫和流行病。动物王国生活在完全的和谐中。因为上帝的旨意管辖着所有的创造物，地球的大气层十分的稳定。
不顺服产生了这些行为上可怕的问题，这些问题给人类带来灾祸，而随着一代一代人的流逝，这些问题的清单不断加长，并且变成越来越污秽。他们的一个不顺服的行为，标志着不法的隐意的开始。由于它的欺骗，人类失去了他们从上帝而来的供应和保护。这个背叛模仿撒但自己的背叛，向牠的统治和毁灭打开了大门。牠充分利用与上帝同等的机会，不顺服上帝。牠通过奴役上帝的创造物，使自己登上宝座。（赛14:12-14）
这计谋在今日没有不同
撒但运作的模式在今日几乎没有不同。牠仍旧希望歪曲上帝的属性，从而使我们抵挡上帝的权柄。雅各书清楚地表明：“我亲爱的弟兄们，不要看错了，各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:16-17）
作者希望确保我们这些信徒不会像夏娃一样，堕落到同样的不法的隐意中。他给我们警告以保护我们，如同保罗警告的一样。我们必须仔细地留心他的话，将这些话安放在我们心里；在上帝的旨意之外没有什么好的。它看上去可能很好，但是如果它不符合上帝的旨意，完全可以肯定，在它里面没有什么是对我们好的。
雅各重复地说，如果你相信在上帝的供应之外还有好的东西，那么你可能像夏娃一样被欺骗了。请仔细地考虑我们所讨论的。无论事物的外表看起来有多好，品尝起来有多好，感觉起来有多好，无论它能够让你变得怎样富有，怎样丰富，怎样有智慧，或者怎样成功，如果它不是从上帝而来，它最终会将你带走上一条极其悲伤，后悔的路，最后是死亡。由于欺骗，从上帝而来的供应和保护会削弱。每一样完全、美好的恩赐都是从上帝而来，上帝是源泉。接受这个真理，并将它安放在你的心中，那么外表就不能欺骗你了！如果夏娃也这样做了的话，她就不会被动摇。她寻求上帝之外的供应，来满足她的欲望。
有多少人因为错误的理由而和错误的人结婚了呢？上帝可能通过父母、牧师警告过他们，或者直接对他们的心说话，但是他们允许自己找理由，把这些声音淹没。也许他们孤独而渴望伴侣。也许那个人外表很吸引人，并且看上去能帮助他们作决定。他们不可避免地选择了自己的旨意，而不是上帝的旨意，所有这样的人往往都大大受苦。
当然，上帝可以把我们从错误决定中拯救出来。大卫占有拔示巴犯了罪，在以后所罗门的出生时得到救赎。然而，他的不顺服给他留下了许多的悲伤，刀剑从未离开过他的家。他失去了三个儿子，他们不是早夭，就是英年早逝。如果我们选择顺服，人生的境遇必然会好得多了。
人们往往都离开上帝给他们所预备的地方——工作、教会、城市——因为他们与放置在他们之上的权柄有分歧。或者他们认为自己的生活一尘不变，或者相信在他们现在的地方没有发展的前途。一旦机会来临，尽管圣灵并没有允许他们离开，他们还是离开了。不仅如此，他们这样离开也危及了上帝呼召他们的圣洁。他们辩解道，我被束之高阁已经太久了，我必须做点什么。于是他们选择以违背上帝的旨意为终结，追求那些他们认为对他们有益的东西。最后他们的财务状况可能好起来，但他们的心却远离上帝失去了与上帝亲密且充满感情的关系。
大体来说，有多少人违背上帝的旨意呢？他们被美好的与悦人眼目所诱惑。在上帝话语的忠告之外，他们找到了富足和成功的手段。他们追逐这些，并找到了乐趣、快乐或者兴奋——只是暂时的。他们在上帝说“不”的事情上，找到了“好处”。他们恐怕上帝把那些吸引人以及有趣的东西保留下来，不给他们！他们认为上帝不明白他们的需要，或者无视他们的欲望的重要性。他们认为如果在预定时间框架里，他们的祷告没有被应允，上帝就是不信实的。他们争辩说：“为什么要等待？我要现在就得到好处和快乐！
想想耶稣
想想耶稣。他在旷野中四十个日日夜夜，没有水，没有食物，没有安慰。当饥饿开始发生作用的时候，饥饿的疼痛折磨着他的胃。如果他不立刻得到水和食物的话，他会死去。但是什么先来到呢：供应还是试探？
那时撒但来问耶稣：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（太4:3）。仇敌开始质疑上帝刚刚才清楚说过的话。天父在约旦河岸公开宣称耶稣是祂的儿子。撒但又在尝试歪曲上帝的属性：“如果你是上帝的儿子，为什么祂要把你带到这儿忍受饥饿？为什么祂不供应你呢？也许是时候你应该供应你自己了。如果你不再立即补充营养，你就会死，或者太晚的话，最终你就会有严重的身体疾病。使用你的权柄去服事自己。把这些石头变成面包吧。”
耶稣拒绝了，并等候上帝的供应。他不允许仇敌歪曲他心中上帝的属性。他知道自己父亲供应他所需要的。他仍旧继续顺服上帝的权柄，无论那个时刻有多么令人不快。
在他拒绝了撒旦的试探之后，没有把一切都放在自己的手中，“于是魔鬼离了耶稣：有天使来伺候他”（太4:11）。为什么？希伯来书的作者是这样描述耶稣的：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来5:7-8）上帝因着他的虔诚而应允了他。他没有怀疑天父的慈爱。即使是在面对巨大试探和痛苦的时候，超过任何人曾经承受的，他还是选择了顺服，尽管那意味着十分的艰难。
这样的顺服和顺从，不像亚当和夏娃的反应，堵塞了仇敌入侵他生命的通道。他声明：“这世界的王将到。他在我里面毫无所有；但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”（约14:30-31）
耶稣，这最后的亚当，不像亚当，在完全的顺服中走向天父，并可以证明撒但在他里面是毫无所有。正因为这个原因，我们被告诫：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（约一2:6）祂是我们的榜样和先驱。祂为我们付上代价，照亮我们前面的路。我们不再命定走首先的亚当及其不法的老路，我们被呼召并赋予能力，行走在末后的亚当顺服的路上。
The Message热情地宣告：
脱去重担，开始奔跑——并且绝不放弃［对上帝的顺服］！没有多余的属灵的脂肪，没有寄生的罪。定睛在耶稣身上，他开始并且结束了我们正参与的这场赛跑。学习他是如何做到的。因为他从未忘记他的目标——在上帝里面并与上帝一起达成的令人兴奋的结局——他在前进到的道路上可以忍受任何东西：十字架，羞辱，等等。而现在他在那里，拥有尊荣的地位，坐在上帝的右边。当你发现你自己的信心（顺服）正在衰减，重温这个故事，一样一样地列举他一路所刻服的那些敌意。那将会把肾上腺素注入到你们灵魂里！（来12:1-3）。
总而言之，从首先的亚当的堕落中接受教训，并紧紧跟随末后的亚当的顺服。
在下一章，我们会来考查不顺服的后果。不一定立刻可以看到不顺服的后果，但后果一定会随之而来。一旦不顺服清楚地显露出来，你绝不能再对它熟视无睹。