【讲台霸凌】第六章
默默受苦
–属灵虐待的毁灭性影响
迈克尔·J·克鲁格/白帆译
有些伤口是无法完全治愈的。 ——甘道夫
J.R.R.托尔金的史诗故事《指环王》的结局，并不像大多数冒险小说那样。虽然索伦和黑暗势力最终被击败，虽然人们对胜利感到巨大的喜悦，并庆祝得胜，但托尔金比大多数人更诚实地对待深刻、持续的冲突，以及后续不断的影响。佛罗多，是主角和英雄，并没有像我们所希望，以及期待的那样，从此过上幸福的生活。尽管弗罗多回到了夏尔，回到了他心爱的袋底洞，但他知道自己将永远不再是原来的自己：“当你内心开始明白时，你会如何继续下去……有没有回头路呢？有些事情是时间无法弥补的，有些伤害太深了。”
然后，在与他的同伴山姆的谈话中，弗罗多意识到，他所有的痛苦可能并不是为自己而拯救夏尔，而是把一切留给别人。他们的交流令人感动：
“但是，”山姆说，眼里涌出泪水，“我以为，在你做了这一切之后，会在夏尔享受很多年。”
“恩，我曾经也这么想过”佛罗多说。 “但我受到的伤害太深了，萨姆。我试图拯救夏尔，它也被拯救了，但不是为了我。山姆，当事物处于危险之中时，情况往往就是这样：必须有人放弃它、失去它，这样，其他人才能保留它。”
那些受到属灵虐待影响的人与佛罗多的感受很像。尽管他们试图恢复原来的生活，但他们意识到，已经物是人非，永远不会一样了。有些伤口太深了。通常他们的一个安慰，就像佛罗多一样，因他们有勇气说话，才保护并拯救了他人。尽管他们可能永远不会以同样的方式再次体验教会的美丽，但也许，他们的行为保护了教会，让他人也可以享受教会的美丽。
不幸的是，一些教会将问题轻描淡写，不知道这些伤口有多深，有时甚至坚持认为，受害者应该“克服艰难”，并继续过他们的日子。本章的目的是通过更全面地探讨这些属灵虐待的创伤，来反驳这种误解。如果教会积极采取行动——主动防范霸凌牧师——就必须面对属灵虐待的破坏性影响。
情绪影响
我们从属灵虐待最明显的影响开始，即它对受虐待者的情绪状态造成严重破坏。研究表明，受害者多年来，甚至可能终生都在与多种情绪争战：
害怕。对于那些遭受过虐待的人来说，这是最具主导地位的情绪之一。在极端情况下，它可能会让人衰弱，甚至致残。受害者担心许多后果：霸凌牧师的报复、名誉受损、失去工作和生计、朋友和教会的疏远。有些人还担心，在涉及虐待案件的复杂司法程序中犯错误。例如，他们可能想知道，“我可以和谁交谈？我应该采取什么步骤？如果我信任的人，后来背叛我怎么办？”许多人担心未来：“我会从痛苦中恢复过来吗？我的生活还会像以前一样吗？”
恐惧是施虐牧师手中最有力的武器之一。会友常常不敢说出来，因为他们知道，那些说出来的人会遭遇什么。施虐牧师留下的每一个被摧毁的人生，对于那些仍留在教会的人来说，都是一个警告信号。
愤怒。这是恐惧的近亲。对许多人来说，后者自然会导致前者。属灵虐待的受害者经常报告，他们以前从未经历过如此根深蒂固的愤怒。愤怒可以朝着多个方向：对施虐者对待他们的方式感到愤怒，对教会领导层未能保护他们感到愤怒，对背叛他们的朋友感到愤怒，对泼向自己的谎言和诽谤性言论感到愤怒，以及对缺乏正义和问责制感到愤怒。此外，还有对神感到愤怒（为什么你不停止这种虐待？为什么你不追究施虐牧师的责任？），甚至对自己感到愤怒（为什么我让这种事发生？为什么我没有看到这事迎面而来？）。
耻辱。与其他类型虐待（身体虐待、性虐待）的受害者一样，属灵虐待的受害者也感到极大的羞耻。这是一种矛盾的情绪，因为受害者不应为发生在他们身上的事情负责。但由于两个原因，耻辱仍然影响着受害者。首先，受害者想知道，这整件事是否是他们的错。由于施暴的领袖一直在用各种指控来激怒他们——你不服从命令，你是个难相处的人，你就是问题所在——受害者有时会怀疑这些说法是否属实。可悲的是，受害者常常很难将施虐牧师的话从脑海中抹去。
其次，某种程度的羞耻感源于想知道别人现在对他们的看法。由于施虐的牧师和他的“律师”经常玷污他们的名誉，受害者觉得自己在别人眼中，是罪人。当他们与别人互动时，他们不断地想：“这个人对我有何看法？这个人认为我有罪吗？”即使他们知道自己是无辜的，他人的想法会带给受害者不安全感，也会带来永久的羞耻感。
沮丧。恐惧、愤怒和羞耻的结合，往往会导致受虐待者沮丧。因发生在他们身上的事情，他们可能会觉得生活毫无意义，这里没有正义，再没有理由像以前那样生活了。他们在低能量中挣扎；缺乏动力；以及一阵阵的失望、绝望，，并对曾经喜欢的活动普遍缺乏兴趣。这种抑郁症在身体和属灵上的表现，我们将在下一节中讨论。
创伤后应激障碍（PTSD），这在属灵虐待的情况下并不罕见。在经历恐惧、危险或创伤性事件后，人们常常会遭受这些事件的后遗症，痛苦长达数月（甚至数年），包括令人沮丧的记忆、恐惧、悲伤、紧张和爆发性焦虑。 简而言之，“患有创伤后应激障碍的人可能即使不再处于危险之中，也会感到压力或恐惧。” 对于属灵虐待幸存者来说，让他们想起虐待牧师或在教会的经历，通常会引发这些影响。这些触发因素可能很简单，比如去教会、听道或见以前教会的人。
属灵虐待案件中的一个复杂因素是，虐待是由受害者认识和信任的机构或个人实施的，称为“机构背叛”。研究表明，受害人在信任关系中所受的虐待，比来自陌生人的造成的创伤更大。教会成员和他们的牧师（以及更大的领导机构）之间建立了一种自然的信任。史密斯和弗雷德表明，这种背叛会产生巨大的情感影响：“背叛创伤会有较高系列的后遗症，包括创伤后应激障碍 (PTSD)、孤立、焦虑和抑郁。”
物理效果
贝塞尔·范德科尔克（Bessel van der Kolk） 的 2014 年畅销书《身体保持分数》记载了一段迷人之旅，展现了创伤与其在人体中运行之关系。创伤发生的那一刻——无论是车祸、人身攻击，还是属灵虐待——大脑会释放出一股肾上腺素，来帮助受害者应对创伤，通常是“逃跑”或“战斗”。肾上腺素的激增，会产生可预测的生理结果：心率加快、血压升高、肌肉紧张。
在正常情况下，当威胁过去后，这些生理影响就会消失。对于一些创伤受害者来说，问题在于，威胁消失后很长一段时间，生理结果仍会持续。肾上腺素仍不断涌动。这可能会产生严重的健康后果：“受创伤的人的压力荷尔蒙，相比之下，需要更长的时间才能恢复到基线，并且对轻微压力刺激的反应会迅速、且不成比例地上升。压力荷尔蒙持续升高的潜在影响，包括记忆力和注意力问题、易怒和睡眠障碍，这还会导致许多长期健康问题，具体取决于特定个体，以及哪个身体系统最脆弱。”
范德科尔克接着提出了另一个批判性的观察。如果最初的创伤事件是受害者无法逃避的事件，即他们“被压制、困住或以其他方式阻止采取有效行动”的事件，那么该创伤事件更容易“留下持久的伤疤。”为什么？因为创伤事件实际上被延长了，导致持续分泌“应激化学物质”和“大脑电路继续徒劳地发送危机信息”。因此，遭受这种创伤的受害者可能会产生更长期的生理后续影响。
在这里，我们可以看到属灵虐待的危害性。与人们可以逃避的创伤不同，属灵虐待常常让受害者感到被困和动弹不得，无法用任何行动来保护自己、家人和生计。如果我们套用范德科尔克的话，他们“无法采取有效行动”。属灵虐待不仅经常发生在很长一段时间内，而且即使事情败露，受害者也常常陷入与霸凌牧师和教会领导层的漫长（通常是数年）的诉讼和司法争执之中。这个过程有效地延长了滥用时间。在这方面，属灵虐待和情感虐待所带来的创伤与身体或性虐待者就有些相似了。范德科尔克观察到，“情感虐待和忽视可能与身体虐待和性骚扰一样具有破坏性。
总之，属灵虐待很容易造成深刻而严重的精神创伤，进而产生长期的生理后果。
当我们审视属灵虐待的案例时，我们会看到这个真相。受虐待者经常患有许多与创伤后应激障碍 (PTSD) 一致的身体疾病：失眠、高血压、慢性疲劳、震颤、心脏问题、关节和肌肉疼痛，甚至自身免疫性疾病。
关系效应
尽管属灵虐待对情感和身体的影响已让人够痛苦了，关系创伤可能更特别严重。属灵虐待的幸存者见证表明，霸凌牧师的行为破坏了无数的关系，而牧师身边有时环绕着一群自愿的捍卫者和保护者。他通过使用第五章中讨论的报复策略来实现这种破坏。这些关系裂痕往往非常严重，以至于大多数都无法弥合。
最明显的损害是受害者常常被赶出自己的教会，从而失去他们的核心关系网和他们努力建立的事工。回想一下保罗·佩特里（Paul Petry）的例子，他是马尔斯山（Mars Hill）的一位牧师，他站出来指控马克·德里斯科尔（Mark Driscoll），随后被解雇，并受到教会纪律处分。据西雅图出版物《陌生人》报道，“德里斯科尔呼吁马尔斯山的会众疏离彼得一家，使他的父母和孩子切断了与所有教会团契中朋友的联系。而这是他们在过去几年里帮助建立起的团契。”受虐者的社会排斥也发生在史蒂夫·蒂米斯的教会“拥挤之家”。正如《今日基督教》所报道的那样，“从一个关系高度亲密、团结紧密的团契内部人士，变成被视为‘未信者’和反叛的局外人，会造成很大创伤。”对于被迫离开教会的“难民”来说，看着城里现在的会友——曾经和他们很亲近——一位前会友说，相比之下，离开这个国家可能会更容易一些。
这种社会排斥所造成的创伤，不仅仅是受害者失去他们以前的教会。这涉及到一个现实：他们以前的教会现在已经转而与他们为敌，看他们是制造分裂、麻烦和诽谤的坏人。换句话说，这种逆转——从忠实的成员变成让人避之不及的流放者——尤其具有破坏性。正如一名虐待幸存者作证的那样，“愤怒、内疚、羞耻、悲伤以及失去友谊和‘家庭’网的情绪似乎势不可挡，而且在许多情况下，似乎无处可去。朋友们沉默了，群网没了。各种说辞会迅速传播到其他属灵圈子，他们会被视为麻烦制造者，或只是“需要医治”呢？他们会被相信吗？
受虐者羞愧地四处走动，不是因为他们做错了什么，而是因为他们以前的教会认为他们做错了。他们觉得自己是“损坏的货品”。
而且情况变得更糟。除了受害者被疏离回避之外，他们还被迫眼睁睁地看着其他人留在教会，并继续支持施虐的领袖。那些留下来的人听他讲道，在主日崇拜结束后，与他握手，并继续缴纳什一税——这些行为使这位滥用职权的领袖合法化，好像虐待同工是没有什么问题的。
这些留下来的人，常以中立、不想“选边站”为借口，来捍卫自己的决定。但留在教会，他们就不是中立了，显然已选择了立场。韦德·马伦 (Wade Mullen) 解释说，这对受害者是多么痛苦：“想一想，这会传达什么信息，受害者看着人们聚集在伤害他们的人周围——看到他们向教会捐款、使用教会的事工、赞扬他们的努力，以及认可其合法性。
因此，他总结道，“有时，支持受害者，意味着立即撤回对那些尚未说出虐待真相者的支持，并拒绝让光明闪耀。”
这种社会排斥的悲剧性在于，它恰恰发生在受虐者最需要基督身体的鼓励和支持的时候。相反，痛苦是堆积如山的：受虐者已经遭受虐待的痛苦之外，而现在，可以帮助他们从虐待中痊愈的团契也与之剥离了。因此，他们常常发现自己在沉默中、完全孤独地受苦。
除了失去教会之外，受虐者经常见证说，他们还失去了一些最亲密的朋友。正如箴言 16 章 28 节所说：“乖僻（不诚实人）播散纷争；传舌的离间密友。”记住，施虐的牧师很擅长颠倒黑白，攻击受害者的性格，并让他们变成诽谤者和分裂者。因此，即使是受害者的亲密朋友，也觉得有必要选择立场，通常会站在牧师一边。一位属灵虐待的受害者描述了这种关系破裂中的剧痛：“无论是个人，还是家庭，我们都失去了从未想过会失去的友谊。我们的孩子失去了所有的成年导师。…基于牧师在教会中所宣布的，我们的家都被彻底抛弃了…。作为一个人或一对夫妇，忍受这一切是一回事，但看到孩子遭受摧残，以及失去一些最亲密的朋友，这可能是最痛苦的。”
另一个证词同样悲惨：“我们的一些最亲密的朋友，不想听我们的叙述，而是留在教会，最终站到我们的对立面。整个教会都我们避之不及，我们失去了很多友情和团契生活，也失去了我们建立近 20 多年的声誉。牧师的话总是占上风。”
我可以提供更多的例子，但这些证词足以表明，一个施虐牧师的“关系碎片场”可以有多长、有多宽。一个拒绝悔改的霸凌牧师可能会破坏无数的关系，在朋友、执事会、教会和团契之间造成巨大的裂痕。如果他悔改了，所有这些关系损害都可以避免。难怪神明显反对虐待的牧羊人——他们实质上吞噬了神的子民（以西结书 34:10）。
属灵影响力
我们通过研究属灵虐待对受害者可能造成的最具破坏性的影响来结束本章：它常常摧毁一个人的属灵生活，并质疑他们所相信的一切。这就是为什么属灵虐待是一种独特的虐待，是由神指定的领袖（牧师）为实现神指定的目的（建立教会、传播福音）而实施的，通常是由神指定的机构（教会及其长老）促成的，并且是针对神自己的子民（教会成员）的。属灵上的伤害可能是巨大的。
对教会的怀疑。对于那些遭受属灵虐待的人来说，最常见的情感之一是“我再也不会去教会了。”事实上，许多虐待幸存者长期远离教会，有些人再也没有回来。缺席的原因不难看出。当幸存者想起他们在上一个教会所经历的事情时，教会活动常常会引发阵阵焦虑或情感痛苦。只要在周日早上看到牧师讲道，或在会众当中，就会唤起痛苦的记忆。如果施虐的牧师用它来欺凌和操纵，即使听到某段经文也会感到痛苦。在我研究的一个案例中，虐待受害者碰巧在周日参观了一家教会，当时，教会正在任命新的长老，并呼吁会众服从他们的权柄。她曾经在以前长老的手中经历过痛苦，这个场景让她陷入恐慌。
简而言之，属灵虐待者剥夺了教会生活中本质上美好的方面——讲道、读经、敬拜——并使之成为痛苦的根源。这并不意味着教会生活的这些部分应该被放弃。但受害者往往需要很长时间才能克服这些负面联想。
虐待受害者远离教会的另一个原因归根结底是信任问题。他们在任何会众中都没有安全感，想知道教会是否有一天也会反对他们。因此，那些遭受属灵虐待的人常常发现自己对建立新的关系感到怀疑、担忧，甚至偏执。这使得受虐待的人很难在新教会中交到朋友——毕竟，他们的亲密朋友在以前的教会里反对他们。因此，虐待幸存者常常发现自己被孤立多年，因为他们努力建立一个他们认为安全的新社区。
对基督教的怀疑。这些对教会的怀疑与对基督教本身的怀疑密切相关。属灵虐待的受害者经常证明，他们如何努力相信自己曾经做过的事情。即使他们知道，那个虐待教会不一定代表基督教信仰，但也很难将两者分开。因此就很自然地出了一道神学难题家：为什么神会允许这样的虐待发生在祂的教会内？如果基督教是真实的，为什么教会和牧师的行为如此残忍呢？如果圣灵在教会里动工，为什么长老们没有看到这位施虐牧师的本来面目呢？如果基督教领袖腐败，这是否意味着基督教与其他宗教没有什么不同呢？或者基督教更糟糕呢？
有时，这个问题不是关于基督教，而是关于发生虐待的基督教版本。受害者可能想知道某个教派是否系统地容忍虐待行为，或者某些神学体系是否更容易允许霸凌牧师掌权。在这种情况下，受害者可能不会完全放弃基督教，而是倾向于放弃他们所属的特定基督教派别。
不管怎样，虐待常常会导致极大的属灵怀疑或精神不适。一位幸存者说：“我不再热衷于事工。我不再对任何属灵上的事情感到兴奋。” 一些虐待受害者最终完全离开了基督教信仰。
对神的怀疑。即使对于那些不怀疑基督教信仰真理的人来说，属灵虐待也会产生另一种不利影响：它会扭曲人们对神形象的理解。由于霸凌牧师的有毒行为，基督徒可能会认为神也一定是这样的。他们可能认为，神永远不会对他们感到满意，并且永远在寻找他们的失败之处，并渴望在他们跌倒时惩罚和羞辱他们。这种对神的负面（且不符合圣经）观点，可能会产生有害的属灵影响。
对自己的怀疑。对于许多属灵虐待的受害者来说，他们的经历也挑战了他们看待自己的方式。虽然他们在遭受虐待之前可能拥有自信的基督徒身份，但现在，这一切都受到了质疑。他们可能会想：“我到底是谁？”一名虐待受害者说：“我不再是同一个人了，我认为，我永远不会是了。”这场身份危机的部分原因，是与受害者在教会中角色的改变有关。由于人们经常围绕自己所服事的事工，建立起自己的基督徒身份，如果这些事工被剥夺，这种身份很快就会改变。也许是第一次，许多受害者被迫彻底重新思考自己的使命和所服事的禾场。
这种身份危机的另一部分是由受害者对自己的性格和判断力的怀疑造成的。如果他们一再被怀疑点燃，并被告知一切都是他们的错，他们内心中的某一面仍可能怀疑这是否属实。受虐者一再认错，不断困惑：自己是疯了，还是大脑出状况了。此外，受害者也对自己的判断重新产生怀疑。如果他们信任了不该信任的人，他们可能会思忖着，自己是否还能信任自己。当然，这是一种使人瘫痪的组合——既不相信别人，也不相信自己——会进一步驱使受害者在精神、关系和情感上陷入孤立。
当外界证实他们的故事时，受害者所遭受的巨大自我怀疑往往会暴露出来。史蒂夫·蒂米斯教会的一位成员公开承认，当她读到《今日基督教》的文章后，感到十分宽慰：“我读了这篇文章，瘫坐在地板上，不停哭泣。文章并没有什么让我感到惊讶，但的我主要的感受是：“哦，我毕竟没有疯！20 年来，我一直在怀疑自己，想理解所发生的，或许，只是我一个人的问题，现在有一种如释重负的感觉。”
结论
任何认为属灵虐待只是小问题的人，都没有考虑到记录在案的破坏力。我祷告，求你——特别是，如果你是牧师或某基督教领袖——会让本章中的证词深入人心。一旦你让这些文字进入公众视野，就会出现一些反应。
首先，我们应该“与哀哭的人同哭”（罗马书12:15）。我们必须记住，这些人是基督的羊，是我们在基督里的兄弟姐妹。当他们遭受深深的痛苦时——其中一些人甚至质疑他们的信仰——我们就应该向他们表示同情和关怀。可悲的是，在属灵虐待案件中，同情心很少见，至少在我研究的案件中是这样。许多教会没有同情心，而是首先质问他们的苦难是否有“正当”的理由。换句话说，第一本能是质疑和挑战受害者，而不是向他们提供基督式的同情。
没有人认为人的经历会自动自我验证且不容质疑。可能需要时间和地点，需要更深入地探讨他们是否清楚地了解情况。但当我们面对受苦的信徒时，这当然不应该是我们的第一本能。当一个膝盖擦伤的孩子向母亲哭诉时，母亲的第一步不是去询问孩子是否在操场上跑得太快了。毕竟，无论原因如何，痛苦本身都是真实的，值得温柔和关怀。
其次，前面讨论的属灵伤害类型应该引起任何被呼召从事教牧事工的人进行深刻而清醒的自我反省。牧师的言语和行为可能会造成如此大的伤害，应该让任何人都停下来。耶稣对那些可能在灵性上引导别人误入歧途的人发出了严厉的警告：“就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。”（路加福音17:2）。当然，同样的警告也应该适用于其他捍卫和支持霸凌领袖的教会领袖或执事会。
第三，也许也是最重要的一点，本章的内容应该激励我们尽可能防止属灵虐待。必须采取措施，保护教会免受领袖的虐待。所以，我们现在进入最后一章，我们将探讨其中一些步骤可能是什么。