【讲台霸凌】第二章
两件不能被提及的事
迈克尔·J·克鲁格/白帆译
什么是属灵虐待？
对一个名字的害怕会增加对事物本身的恐惧。——阿不思·邓布利多
神学家喜欢下定义，我们喜欢修正概念、比较差别、并辩论观念。毕竟，意义可以与看似最微小的区别联系在一起。教会历史上一些最重要的教义辩论，都集中在单个词的使用上。在公元 325 年的尼西亚会议上，教会争论了基督的本质是与圣父“同质”（homoousios），还是仅仅与圣父“相似的质体”（homoiousios）。争论的焦点不只是一个单词，而是一个字母！我们倾心于每一个字、每一个词的使用。
即便如此，如果我们正在寻找完美的词语来描述某件事，可能会发现，这旅程永无止境。很少有一个词（或一组词）能够表达出想要述说的一切，因它总是在某些方面受到限制。
这让我们想到“属灵虐待”这个词，这个术语可能很有帮助，但也有其局限性。有些人喜欢，有些人却不以为然。 我们将在接下来的部分中解决其复杂性，避免让术语上的分歧阻碍我们解决问题。
什么不是属灵虐待
让我们首先区分属灵虐待和其他类型的虐待。
首先，我们不是在谈论任何形式的身体虐待，无论是击打、推搡，还是拳打脚踢。今天，在教会中看到这种虐待行为真是令人心碎——这比我们愿意承认的问题更严重——尤其是家庭暴力问题。但这不是要讨论的问题。
其次，我们不是在谈论性虐待，无论涉及性接触，还是不恰当的谈话或招揽。虽然教会在解决这个问题上已经取得了一些进展，但最近，有关比尔·海波斯和拉维·撒迦利亚的事件表明，我们还有很长的路要走。
第三，我们谈论的不仅仅是情感或心理虐待，尽管毫无疑问存在很大程度的重叠。主要区别在于，属灵虐待涉及对受害者拥有教会或属灵权柄的人，而情感虐待可能会发生在这样的环境之外（例如，在工作场所内）。
正是出于这种差异，英国福音派联盟的一份报告对属灵虐待一词提出了警告。虽然没有否认教会中存在这种虐待的事实，但他们的担忧主要在法律和政治方面：“它的使用，会对现在的宗教自由构成了潜在威胁。”该报告回顾了一些法律案例，其中“属灵虐待”一词被（错误地）应用于合法的教会职能。例如，如果一位牧师宣称某些有争议的行为是有罪的（例如同性恋），那么，有些人就会坚持认为，这是一种属灵虐待。
因此，报告认为，应该避免使用“属灵虐待”一词，因为它将宗教背景列为虐待的关键因素，无意中为那些急于质疑教会神学或活动的人提供了弹药。相反，我们应该使用情感或心理虐待等术语来避免其复杂性。
报告提出了一些好的观点，我们可以从中汲取很多智慧。我当然同意该报告中对使用虐待一词提出这种担忧。仅仅指出罪恶，并不是虐待的一个例子（本章后面会详细说明这一点）。我们还要承认，在法律政治领域，属灵虐待可能会被误解。这不是一个完美的术语。
也就是说，我不认为应该完全放弃使用这个词。一方面，我在这里主要关心的，不是在法律上或政治上保护教会（尽管我确实认为这很重要），而是在属灵上保护教会。属灵虐待这个词，正确地强调了这种虐待对基督徒具有破坏性的核心原因，因为它是由本应保护他们的牧师（或执事会）犯下的。正是这种动态导致了人们对教会乃至整个基督教的失望和不信任。
换句话说，虐待发生在属灵层面确实很重要。忽略这个因素，等于错过了重点。如果一个人在工作中受到老板的情感虐待，这与受到牧师的虐待有本质上的不同。我认为，使用属灵虐待一词，能够恰当地体现这种术语上的差异。
当然，这并不意味着没有其他有用的术语可以与属灵虐待一起使用，例如，“繁重的牧养重担”、“独裁事工”等等。詹姆斯·班纳曼 (James Bannerman) 的经典著作《基督教会》最初出版于 1868 年，使用“属灵暴政”和“属灵压迫”等术语，来指某个牧师的高压领导，即我们现在所说的属灵虐待。我将使用以下一些术语：时不时地，但最终我们必须确定一些核心术语，尽管它可能有限和不完善。
什么是属灵虐待
如果我们继续使用“属灵虐待”一词，就需要一个正式的定义。虽然这种虐待可能发生在许多情况下，包括婚姻，但这里的重点是专注在狭隘的教会背景里。在考虑了之前的许多定义，以及我个人研究之后，让我提出以下建议：
属灵虐待是指属灵领袖——例如牧师、长老或基督教组织的负责人——利用其属灵权柄位置，以操纵、专横、霸凌和恐吓下属的方式，来维持自己的地位、权力和控制力，即使他确信自己正在追求圣经和与神国度相关的目标。
让我们探讨一下这个定义的几个特点：
一、属灵虐待涉及处于属灵权威地位的人
属灵虐待的标志是，涉及一个人对另一个人拥有在教会中的属灵权柄。如果没有这个权柄，你可能遭遇另一种教会冲突形式——一个人虐待另一个人，但并非属灵虐待。换句话说，这里所指的虐待发生，是在向下的。约翰逊和范冯德伦认为，“当领袖利用他或她的属灵地位来控制或支配另一个人时，就会发生属灵虐待。”韦尔将这种掌控行为称为“敬虔胁迫。”
为了避免我们认为这种滥用教会权力只是现代或后现代的问题，请看班纳曼的例子，他甚至在 19 世纪就明确承认了这个问题。他认为，我们应该限制教会领袖的“权力”，因为“它排除了这种权力成为统治者手中的独立专制或领主的可能性，这种权力是为了他们自己的扩张和抬举而给予的可能性，或被用来通过属灵暴政来征服教会其他成员的良心和理解力。”
一个多世纪前，马修·亨利（Matthew Henry）哀叹“教会权力和教会谴责经常被滥用。”他认为，神的话语禁止牧师表现出“暴政和滥用权力…… [因为]对于虚荣的人来说，即使是好人，拥有这样的权柄，却不因此自高自大，其伤害大于益处，因此我们的主耶稣认为，应该将这样的权柄完全从祂的教会中驱逐出去。”
现在，需要明确的是，圣经肯定了权柄在教会和世界中的适当角色。圣经并不是反权柄，也没有试图消除所有这些区别。相反，属灵虐待确实有可能发生，因为属灵权柄是一个真正的类别。一些基督徒试图通过消除教会中的所有权柄来解决属灵虐待的问题。如果我们能够消除所有的区别，那么也许，我们就能消除权柄滥用。
但这不是圣经中提出的解决方案。正如我们将在第 3 章中进一步探讨的那样，圣经并没有通过消除所有权柄来解决滥用权柄的问题。相反，鉴于人类堕落的本性，圣经反复警告不要滥用这种权柄（太 20:25；提摩前书 3:3；彼得前书 5:3）。不幸的是，一些教会忽视了这些反复的警告。他们可能热衷于捍卫自己权柄的合法性，以至于很少花时间去探索其可能被滥用的情况。
此外，施虐者通常拥有多层权力。例如，如果一位牧师虐待一名同工，他是在两个权力职位上运作：他是该人的牧师和老板。如果同工是女性，一些牧师可能会错误地利用过界的男女行动作为感知权柄的另一个层面（即使女性不会因为牧师是男性，而被要求服从男性）。
在信奉父权神学的教会中，人们更能强烈地感受到这种权柄的分量。尽管父权神学应与圣经互补主义区分开来，但一些团体声称自己是互补主义，但实际上是按照父权模式运作的。在我研究的一个案例中，一个教会被指控滥用领导权，一个外部组织的调查显示，这样教会有明显的父权倾向，尽管该教会声称这是互补主义。
这些教会通常有严格的自上而下的男性权威结构，不容质疑或挑战，尤其是女性。这些教会文化为属灵虐待创造了理想的环境。我在西南部的一个教会研究案例中，那位施虐的牧师试图通过使用《哥林多前书》14:34-35这样的段落来压制女性对执事会表达担忧，经文中说，女性应该在教会里保持沉默——这是一个令人震惊和不负责任地使用该段落。
一旦我们掌握了这些权威层次，就可以开始理解，为什么属灵虐待如此具有破坏性。如果教会的一名成员对另一名成员发表贬损性言论，这些言论可能会造成人极大痛苦，但其背后缺乏权柄位置的影响力。
相反，如果牧师发表完全相同的言论，可能会以不同的方式令人心碎，可以让一个人怀疑神对他们的看法（毕竟，这个领袖在某种程度上不代表神吗？），可以让同工害怕失去工作（如果他们是教会全职同工），可以让他们怀疑该领袖是否会援引教会纪律来对付他们（如果教会中有此类报复的记录），并且可能会引起人们的担忧，即该领袖正在向其他教会成员发表负面言论（如果牧师经常对他人发表负面言论）。
特别是，虐待幸存者经常证明，他们的经历中最具毁灭性的部分，是霸凌牧师使用圣经来对付他们，用圣经中的段落来攻击、贬低和控制他们，而这些段落在神选召的领袖口中具有额外的分量。许多受害者证明，即使多年后，当他们读圣经时，牧师的声音仍无法从脑海中消失。
霸凌牧师在讲台上攻击受害者的情况也并不罕见。在我收到的一份关于东北部一座教堂的见证中，这位霸凌牧师利用讲道来针对会众中的某个人，尽管整个会众并不知情。这位牧师把讲道当作武器来恐吓和攻击他的敌对者。
马克·德里斯科尔（Mark Driscoll）的前助理凯伦·谢弗（Karen Schaeffer）的情况出奇地相似。在德里斯科尔以“异端邪说”为由，突然解雇她后，仅仅因为她暗示，牧师需要更多能够真正挑战他的人在身边，他对她说，“信任真的很难赢得，而且真的很容易失去。”于是，在随后的一次讲道中，德里斯科尔谈到了他如何被亲近的人“背叛”，并重复了他对谢弗说过的话。谢弗知道自己成为讲台上的直接攻击的目标，立即含泪离开教堂，再也没有回来。
请注意，这种伤害并不需要牧师直接援引神圣的权柄来证明他的行为或评论是正当的。他不必说：“我在替神说话”或“神告诉我”之类的话，就可以滥用他的权柄。虽然某些神学传统可能更容易使用这种语言，但我们应该记住，牧师（或基督教领袖）的职位以及随之而来的隐含权柄才是决定性的。
总而言之，牧师的话要么过度鼓励，要么过度破坏。牧师实际上在人们的头脑中拥有一个“讲台”。这正是为什么品格对于一个人是否有资格担任事工如此重要。
二、 属灵虐待涉及控制和支配他人的罪恶方法
当我们解开属灵虐待的定义时，看到第二个特征：霸凌牧师使用罪恶的手段来控制和支配他手下的人。当你要求施虐领导下的人描述这种控制行为是什么情况时，相同的词会反复出现：挑剔、严苛、威胁、自我防卫和掌控。让我来解释每一个词。
超级挑剔。滥用权柄的领袖有一个关键特征是，他们通过吹毛求疵来领导下属。他们过快地指出下属工作表现中的缺陷，并切望地引起人们对一个人性格缺陷的关注，但往往没有温柔或耐心。受害者经常表示，他们感到“被监视”，就好像牧师总是在寻找一些可以抓住并开发利用的错误。
施虐的牧师常常会为自己的行为辩护说：“我只是指出人们的罪而已，那是我的工作。”但受虐者知道，慈爱牧羊人的温和纠正与施虐者的压迫性挑剔之间的区别。施虐的牧师诽谤他人，不仅是为了让自己感觉更好（从而助长他的自恋），也是为了让他手下的人士气低落。后者很重要，因为士气低落的员工或成员更没有安全感，更容易服从命令，并渴望弥补他们所认为的缺点。因此，士气低落是一种控制形式。霸凌牧师这样做的原因很简单：有果效！
严苛严厉。除了总是寻找别人的缺点之外，施虐的牧师还经常对同工说严厉的话，似乎要故意伤害这个人。这可以通过在会议中打断某人的发言、因某些错误而公开让他们难堪、在其他人面前取笑他们，或以严厉或贬低的方式与他们交谈。
在极端残忍的情况下，一些牧师会对员工大喊大叫，称他们为“白痴”或“蠢蛋”，甚至咒骂他们。正如第一章所述，马克·德里斯科尔曾以用粗鲁的语言和咒骂攻击他的员工而闻名。詹姆斯·麦克唐纳也受到了类似的指控。这些极端案例的问题在于，不幸的是，它们提高了虐待的标准。大多数人认为，如果他们的牧师不对人尖叫和咒骂，就不是霸凌。但还有更微妙的方式来残酷待人。一些施暴的牧师用“火”来伤害受虐者，而另一些牧师则用“冰”冷冻受虐者——悄悄地将这个人与教会的事工和教会中的关系切断。
威胁。滥用职权的领袖采用的策略之一是通过威胁来控制下属。只有最极端的虐待案件才会涉及公开、公然威胁伤害他人。但施虐者非常擅长暗示威胁。在一个又一个属灵虐待的故事中，遭受虐待的人真的害怕施虐者。查克·德格罗特 (Chuck DeGroat) 观察到，“[这]不是对某些牧师的轻微地害怕，而是恐惧… 。这些自恋的牧师以一种恐吓和压制的方式掌控权力。” 人们通常不会无缘无故地感到害怕，而是相信牧师真的会伤害他们。他可以通过多种方式做到这一点。
首先，在有雇佣关系的情况下，牧师可以解雇该职员。事实上，我们在第一章中多次看到这种情况，德里斯科尔就是一个关键的例子。在史蒂夫·蒂米斯 (Steve Timmis) 案中，达拉斯使徒行传29机构中的五名员工，于 2015 年向该组织的领导层写了一封信，解释蒂米斯如何经常提出他可能无法再与某些员工共事的建议。
第二，牧师可以指控某个人违反教会纪律。在麦克唐纳案和德里斯科尔案中，长老们对举报主任牧师的会友都进行指控和纪律处分。施虐者以偏爱设立教会审判制而闻名，如有必要，他们愿意诉诸教会法庭来惩罚任何试图反抗他们的人。我研究过许多案例，存在同样的模式。在一个例子中，一对夫妇因“诽谤”而被逐出教会，仅仅是因为他们对主任牧师的专横和严厉行为表示担忧。
第三，牧师可能会威胁要毁掉一个人的名誉。即使不涉及正式的教会指控，此类威胁也可以有效地控制人们。事实上，许多虐待教会鼓励会友公开承认自己的罪行，坚持要求他们深入挖掘并揭露他们最黑暗的秘密。可悲的是，一旦这些罪被承认，有时是在胁迫下，随后，这些事情就会被用来对付那些越界的会友。正如肯尼思·加勒特 (Kenneth Garrett) 所观察到的，“在存在虐待行为的教会中，会友们会被迫认罪（无论是实际的，还是想象的），以此作为对他们进行情感控制的手段。”
可悲的是，这种策略与最困扰的非信徒虐待案中所采用的并没有太大不同。哈维·韦恩斯坦 (Harvey Weinstein) 不仅指控他所虐待的人有“污点”，而且还聘请了一名私家侦探来收集更多信息，以便能威胁和控制他们。 这里的区别在于，施虐的牧师总是能有借口，说自己只是让手下的人“面对罪恶”。可悲的是，许多执事会都接受这个借口。
重点是：人们对牧师有这种恐惧是不正常的。我们需要让这一点深入人心。如果多年来，许多人都对牧师表现出极大的恐惧，那么，事情就错得离谱了。
自我防卫。当谈到教牧事工时，有一件事是明确的：批评是工作的一部分。无论正确或错误，每个牧师都会因为某些事情而受到批评。但是，当你批评一位属灵上虐待、一心维护自己权威的牧师时，会发生什么呢？简而言之，这是战争。霸凌牧师的脸皮是出了名的薄，他们认为，哪怕是最微的批评，都是对他们权力的威胁。一个又一个的属灵虐待案例表明，批评往往是导致牧师攻击同工或会众的导火索，导致孤立、威胁和报复行为。为了消除批评，霸凌牧师常常会不理睬、羞辱或孤立一个人，让他们觉得自己不顺服、不服从，破坏教会神设立的权柄。
德格罗特分享了一位有过这样经历的女性同工的见证：“我被带进一间男性长老的房间，主任牧师情绪激动地脱掉了我的衣服。他告诉我，我不服从命令，如果我想保住工作，我需要减薪并同意就我的愤怒问题接受咨询。我的愤怒问题？”这个故事是霸凌牧师的经典画面。他指责这名同工不服从命令，然后又指出，她才是真正的问题所在。
我从中西部一座教会读到的证词，描述了一位霸凌牧师，他因每次被批评就发火而闻名。如果有人在任何问题上反对他，他们会立即被贴上敌人的标签，随后往往是长篇大论的训斥，然后是数周甚至数月的沉默对待。这种行为对教会同工来说，是非常痛的苦，以至于当牧师走进房间时，有些人甚至会因恐惧而颤抖。
这里最具讽刺意味的是，无法接受批评的牧师往往对人持严厉批评态度。这不是一个好的组合——而是自恋者的典型标志。 自恋者不能承认别人可能比他们更聪明或更有才华，这就是为什么他们总是批评别人。他们也不能承认自己可能低人一等或犯了错误，这就是为什么他们不允许对自己或他们领导的部门进行批评。
过度自我防卫的牧师另一个迹象是，他们不断提醒人们关于他们的权柄。在这种情况下，牧师经常会说，“我是你的老板”，或者“我凌驾于你之上”，或者“我负责”。除了这些提醒之外，可能还会经常诉诸关于牧师或长老权威的圣经教导：他们如何掌握“天国的钥匙”（太16:19），以及教会成员要服从领袖的命令。（来 13:17），然后一遍又一遍继续下去。约翰逊和范冯德伦将这种行为称为“权力姿态”。
现在，教会及其领袖确实拥有权柄。圣经并不是反权柄的。但是，正如我们在第一章中看到的，这种权柄看起来与世人的看法非常不同。以牧师权柄为主题的永久鼓声应该是一个警告信号。过度渴望证明自己的权柄可能会导致滥用职权。
掌控操纵。在霸凌牧师的所有品质中，最后一项可能是最关键的。霸凌牧师能够长久生存的唯一方法是，他们能够以一种保护自己、让受害者保持沉默的方式，就是掌控操纵这个系统。第一种操纵是结构性的。施虐者通常会确保采取某些做法来维护他们的权威。一个例子是臭名昭著的“人事委员会”，通常是执事会的一个从属小组。通过确保所有冲突在该委员会中得到独立处理，多年的冲突可能不会被更大的管理机构注意到。我将在第七章中讨论更多这些结构性问题。
另一种类型的操纵是关系性的。施虐者巧妙地培养了与他们一起服事的人具有极强的忠诚度。这可以通过多种方式来实现，通常是通过夸奖（“你太有天赋了”），通过将秘密托付给某人（“我只告诉你”），包括核心圈子里的人（“只有少数被邀参加这次会议人知道”），甚至选择性地承认自己的罪（德格罗特称之为“虚假认罪”）。 简而言之，施虐者以一种与性虐待案件情况类似的方式来培养人们，操纵他们，以获得信任。
关系操纵对于施虐的领导者来说，有显著的回报。首先，如果以后有人对他提出指控，这会产生他可能需要的忠诚。此外，施虐的牧师经常利用这种影响力，来吸引教会中其他领袖（通常是长老）来代表他们从事霸凌行为。在我研究的许多案例中——从西海岸到东南部——众所周知，霸凌牧师会派其他长老或副牧师去面对任何他认为是威胁的人，指控他们，并让他们保持一致（通常是在“牧养”）。至此，虐待已经变得系统性，现在涉及的不仅仅是主任牧师一人。
三、属灵虐待者似乎正在建设神的王国（但实际上是在建设他们自己的王国）
属灵虐待的第三个特征是，施虐的领袖表面上是在建设神的国度——至少在表面上是这样——但实际上是在保护自己的权力和权威。属灵虐待通常发生之处，是因为牧师拼命地试图控制他的事工，并使其步入正轨。他要控制同工，控制异象，控制教会的方向，必须不惜一切代价维持其忠诚。任何事情都不能削弱他的地位或剥夺他的权力。当人们不守规矩时（这往往发生在人的身上），他就会挥动鞭子。
约翰逊和范冯德伦再次指出：“你可能会变得坚定地捍卫属灵权柄、教义或做事方式，以至于你伤害和虐待任何质疑、不认同或不‘守规矩’的人。” 在属灵上，按照你希望他们言行举止的方式进行。”
现在，这不一定是霸凌牧师的看法。相反，他可能确信自己正在建设神的国度，而不是他自己的国度。在他看来，他对神国的工作是如此重要，如此有价值，以至于他觉得自己几乎尽一切努力，让事工步入正轨。如果有人被压伤，那是因为他们妨碍了他正在做的伟大国度工作——可以说是附带损害。他以一种病态、扭曲的方式，为了神的荣耀而碾压会众。
从某种意义上说，施虐的牧师既清楚又不知道自己在做什么。是的，他们知道自己正在伤害别人（尽管他们常常不知道这种伤害有多严重）。是的，他们是故意的。但他们对自己事工的伟大性抱有自恋的幻想，这让他们认为自己的行为是天国发展过程中正常且不可避免的一部分。
他们说服自己，他们伟大的王国成就超过了其沿途可能给人们造成的伤害。
因此，当霸凌牧师最终面对自己的专横行为时，常常强烈否认自己做错了任何事。 这一指控甚至可能让他们感到震惊。 是的，也许在内心深处，他们知道他们正在虐待别人，以维持自己的权柄和掌控。但他们事工的成功，至少在他们自恋的头脑中，足以证明他们的清白。这种信念就是为什么真正的悔改在属灵虐待者中很少见。
现实是这样的：被指控属灵虐待的牧师常常在做一些对天国有帮助的事情——扩大福音的范围、建立教会、帮助穷人。他们的事工看起来很蒙福。这种蒙福的表现不仅让霸凌牧师确信自己没有做错任何事，也让其他人相信他是清白的，就拒绝相信任何指控。允许这种可能性将会破坏他们围绕这位属灵领袖建立的圣洁国度。
并非一切都是虐待
到目前为止，我已经列出了属灵虐待的三个特征：（1）涉及教会或属灵权柄的人，（2）涉及控制和掌控他人的罪恶手段，以及（3）涉及似乎为神的国度做伟大工作（当他真正建立自己的国度时）。
但仅仅有一个定义并不能解决我们所有的问题。应用定义是棘手的部分。并非一切都是虐待，所以我们必须确保不要将它与教会中的其他问题或做法混淆。如果教会或会友把每一次冲突都变成属灵虐待，轻率地指责，同样是可悲的。所以这里列有一些不一定是滥用的情形：
不友善。老实说，有些牧师没有好的牧养态度。他们可能粗暴、唐突、疏远且看似漠不关心。他们可能不记得你的名字，或向你寻求代祷事项。他们处理关系方面的能力可能相当低。但这些特征——尽管可能令人沮丧和局限——但并不属于虐待行为。
强势的个性。这种仅仅具有强势的人格与威胁、攻击和欺凌，故意恐吓他人是有区别的。我见过很多基督教领袖，他们很有恩赐，才华横溢，表现出的自信会让人感到不安全。大多数情况下，他们不是那种热情又凡庸不堪的类型，不会不厌其烦地拥抱房间里的每个人。因此，他们常被贴上“令人生畏”的标签。但这与辱骂不同。
不好相处。对于教会同工来说，个性、恩赐和相处的混合可能会创造出复杂的工作环境。对于某些人来说，人们之间以错误的方式互相摩擦的情况并不少见，且有斗嘴和争吵的习惯。这就像一对难以相处的老夫妇。这种情况并不一定涉及虐待。即便如此，如果主任牧师似乎处于大部分冲突的中心，并伴随着破裂关系的“瓦砾场”，就需要进行更彻底的调查（第 7 章将会详细介绍）。
意外伤害他人。与其他工作不同，牧师的呼召充满了过多的关系互动。牧师花费大量时间处理人与人之间的问题。这些互动不可避免地会给人带来受伤的机会。牧师可能会做出麻木不仁或伤人的评论。他们可能无法跟进或忘记按照他们所说的去做。因此，大部分教牧事工都充满了对这些关系失误的道歉和悔改。但这些错误并不是虐待。
事实上，有些人可能过于敏感，在每次互动和交流中都感到受伤，这可能会加剧这些伤害性的失误。但受伤本身并不构成虐待。
然而，模式（或缺乏模式）是关键。个别孤立事件是一回事，但如果一位牧师惯于用言语伤人，可能就存在更大的问题，是需要调查的。正如我们将看到的，一些滥用权力的领导人的常见策略是，声称他们的指控者过于敏感——他们只是心灵受伤文化的产物。因此，虽然我们不能仅仅因为某人受到伤害，就说某件事是虐待，但我们也不能仅仅因为有人声称受害者过于敏感，就说某件事不是虐待。
面对人们的罪恶。教牧事工中最不吸引人的方面之一就是面对某人生活中的罪。有时，人们会欣然接受；有时却不会。无论如何，这都可能是一次令人筋疲力尽的经历。但仅仅指出这种罪，并不构成虐待。尽管我们的后现代文化如此主张，但仅仅在神子民的生活中坚持以圣经为行为标准，并不产生伤害或虐待。
也就是说，这里需要进行一些额外的澄清：
• 牧师在面对罪恶时，可能会辱骂他人。即使他们对罪本身的看法是正确的，一些牧师在处理罪的方式上也很严厉、粗鲁和过于咄咄逼人。事实上，我的研究表明，很多虐待正是在牧师面对罪恶时发生的。请记住，霸凌警察的情形经常发生。当一个人犯罪时，通常会使用过度武力！然而，教会成员不应该为了避免虐待而必须无罪和完美。
• 一些牧师利用陷入罪中的会友，正是因为他们知道这个会友的指控不会被相信。换句话说，当会友处于弱势时，他们更容易虐待这个会友。如果牧师被指控有虐待行为，他只需说：“好吧，你知道，当你指出人的罪过时，他们会变得多么难相处”，他自然会得到长老们的支持。
• 有些牧师对于所面临的罪的认识完全是错误的。我们常常认为，如果牧师正视某人的罪，他的看法一定是对的。在我研究的一个又一个案例中，牧师对某人的评价常常是完全错误的。施虐者有时会利用指控，作为殴打他人的棍棒，无论这些指控是否属实。这些指控本身就是一种恐吓和掌控形式。即使罪有一定的真实性，施虐的牧师会夸大对方的罪而得利，以便可以有更多能力操纵他们。我从中西部一家教会收到的见证就展示了这种模式。这位施虐的牧师以快速指控而闻名，而且常常使用夸大的言辞。一但更仔细地审视这些情况时，我们发现，事情并不像他描述的那么可怕。
理解所有这些类别都很重要，以免我们（错误地）将每一个关系冲突实例都标记为虐待。正如肯·布鲁（Ken Blue）警告的那样，我们不想“将对属灵虐待的关注变成我们这个时代的塞勒姆政治迫害。”
也就是说，对牧师采取防御态度的执事会可能会很快地转向前面提到的类别之一，没有足够认真地对待虐待的指控。由于大多数执事委员会希望找到除虐待之外的解释，因此他们可能很容易提供之前列出的其中一种解释。因此，教会必须对虐待的可能性持开放态度，并且必须对虐待指控进行彻底、独立的调查（更多内容请参见第 7 章）。
我们知道的是：属灵虐待并不像其他形式的虐待那样黑白分明，这就是为什么很少有牧师对此负责。 牧师是否有外遇，比他是否霸凌自恋更具体明了。不幸的是，有些人会把属灵虐待的这一特征作为完全拒绝它的理由（或以相当怀疑的态度对待它）。他们可能会说，这太主观了。如果我们承认这种类型的虐待，只会导致一波针对好牧师的错误指控。在我们意识到之前，人们会发现到处都有虐待牧师。
但更难发现的罪仍然是罪。骄傲可能是最严重的罪恶之一，但要在任何特定的个体中，证明这一点却非常困难。然而，如果这种难以发现的罪会使一个人失去服事的资格（提多书 1：7；彼得前书 5：3；提后书 2：24），教会就有义务评估这些罪，即使这样做，需要更多的细微差别和谨慎。教会能仅仅因为这些要求比其他的更主观而忽视这些要求吗？有人可能会说，过去十年里，被专横的领袖破坏的教会堆积如山，表明教会需要在这一领域做得更好。如果我们忽视这些要求，终将面临危险。
结论
虽然“属灵虐待”这个词被广泛使用，但仍然是混乱和不确定的。在本章中，我努力消除一些混乱。除了对属灵虐待给出积极的定义外，我还小心地将其与其他可能有问题但不一定达到虐待程度的行为和做法区分开来。
对属灵虐待有一个明确的定义，不仅可以帮助我们发现它，还可以帮助我们理解为什么属灵虐待对那些忍受它的人特别具有破坏性。这种虐待行为是由神指定的领袖（牧师）为了神指定的目的（建立教会、传播福音）而犯下的，通常是由神指定的机构（教会及其长老）促成的，并且是针对神的子民（会友）。因此，属灵虐待可能是最具破坏性的做法之一。这实际上是虐待属灵儿童。
然而我们必须记住，神已经预见到这个问题。圣经不仅表明虐待行为在神子民的整个历史中一直存在，而且神也明确并反复警告我们不要这样做。我们现在转向这些经文也是如此。