【主日信息】属灵遮盖和权柄的反思
4-2-23
许多年来，我都在思索：什么是属灵遮盖？除了耶稣，我们真的需要一个有牧师头衔的人做我们的遮盖吗？神给的真正的属灵权柄应该是什么样子？从摩西、保罗身上，我们看到了什么？
为什么现实中的属灵权柄会有些像独裁者？我们的弟兄姐妹受了伤，却不敢说话，怕被贴标签？神给我们的家应该是专制独裁？如果在一个地方常被受伤，我应该一直呆在那个地方学谦卑吗？
一般的人都不敢讲这个话题，因为很容易被贴上不谦卑不顺服，批评论断的标签，但是我是被人贴了很多标签的，已经习惯了，再被多贴几个也无所谓。我不仅要讲出中弟兄姐妹的心声，而且要从圣经的角度去讲，讲真理，破除人的谬误。…这两天，神在我内心中的呐喊：谁给了他们权利伤害我的子民？…是你们每个人自己！
我们愚昧地顺从人，就像迷糊的以色列百姓一样，不管带领人讲的是否合乎真理，我们就是顺服，而且把这个称为谦卑。圣灵住在我们里面，不是吗？如果我们里面常有恩膏的教训，怎么会愚昧地让瞎子领路呢？
这个主日我要谈一谈，我要谈一个主题，就是关于属灵权柄，我们要从圣经中去寻找答案，让神来告诉，我们什么是属灵权柄？真正的权柄又是怎么样的？
一、什么是属灵的遮盖？
“遮盖”，似乎在我们的生活中代替了神，我们搞不清楚神的权威和属灵牧者之间的界限。甚至有些极端强调属灵遮盖的教会，造成会友精神、情感和其他方面的虐待。 这意味着一个基督徒服从另一个信徒的权威，他或她的属灵生活或事工只有在这个特定的人的直接监督下才对神有效。 那个人通常是一位长老、牧师，或者年长、更成熟的基督徒。 属灵生活或事工由另一个人验证的想法是不符合圣经的。
在美国七十年代的基督教，出现了一个牧养运动，着重于通过将自己交给神在教会中的权柄而提供的覆盖或保护。 指出，“服从属灵权威为基督教牧师和教师，就为你提供了最大属灵保护。” 该运动教导说，通过与神在教会中的权柄建立关系，对牧者顺服，才能拥有属灵遮盖。 这听起来不错，但圣经中哪里有这样的教导呢？ 使徒在给众教会的书信中，在哪里谈到这个教义？ 耶稣什么时候在福音书中教导它？ 我不知道，因为我还没有找到它。
扭曲的教义，对教会产生了负面影响。当教导没有神的话作为基础时，就是向我们举起警讯的旗帜，如果教导的教义不在经文中，我们必须非常仔细地查考经文以检验该教义。 任何教义都不应与神的话相抵触。我们必须非常小心，不要把人的教训当成神的话放在我们的灵里。 在我们相信它们之前，必须研究，否则会陷入深深的欺骗之中。
初代教会没有教导领袖可以提供属灵的遮盖，因为他们明白主是遮盖人的。 “住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。” （诗篇 91:1）
希伯来语中的“隐密处”的意思是遮盖、覆盖、藏身之处或保护，也有防御的意思。 住在至高者遮盖下的，必住在全能者的保护下。 圣经没有告诉我们要住在人的遮盖下，而是要住在神的遮盖下。 祂是我们的遮盖，祂是我们的保护。 让我们查考唯一处理这个遮盖问题的新约经文：
【林前十一3】…基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。
指基督和『各人』的关系。『各人』按原文也可译作『各个男人』(every man)，故基督是各人的头，也可译作『基督是男人的头』。
「男人是女人的头」根据神在创造里的安排，男人的功用是作头，扮演基督的角色；女人的功用是作身体，扮演教会的角色。 神是元首，基督是元首，男人是元首；换句话说，神设立基督作神的代表，又设立男人作基督的代表。每个人的头是基督。 教会的领袖不是人的头。 每个妻子的头都是她自己的丈夫。如果这个男人是属于基督的。
【林前十一7】「男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀；但女人是男人的荣耀。」
这里的意思是：如果一个人用另一个人遮住他的头（基督）来服侍，都是在羞辱他的头（基督）。男人不应该蒙着头，让另一个人来遮盖，否则就是把神的形像和荣耀遮盖住。。 神的形象和荣耀千万不能被人的遮盖所掩盖，这是非常不敬的。
妻子必须被丈夫的权柄遮盖，因为她是男人的荣耀。 神的荣耀是神自己遮盖的，不是人遮盖的。 请注意，妻子不得由除她自己丈夫以外的任何其他男人承保。
基督是新妇的遮盖， 新郎是新妇的头。男人是女人的头（遮盖）。 新娘头上应该有（属灵的）权柄的象征，因为她在丈夫的遮盖之下。 能罩住一个女人的男人，只有那个女人的丈夫。 因此，基督是祂新妇唯一合法的遮盖。
任何领袖都不可以取代基督的正当地位，为祂的新妇遮盖。 任何试图用他自己来遮盖基督的新娘的领袖，从某种意义上说，都是在试图将新娘占为己有，那么，基督的感受是什么？
二、谬误1：在属灵遮盖下的人免受欺骗
现在的教会有一个论点：“在属灵遮盖下的人会免受仇敌的欺骗。” 实际上恰恰相反。 约翰说：
我将这些话写给你们，是指着那引诱（试图欺骗）你们的人说的。你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假（谎言）的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。（约翰一书 2:26-27 ）
约翰借着圣灵说，信徒不需要另一个人来保护他们免受试图欺骗，不需要人的保护或教导，因为神的恩膏住在信徒里面，教导信徒一切有关真理的事，并使信徒远离人的谎言。
然而，当一个信徒顺服另一个人作为他们的属灵遮盖时，欺骗就会更容易传播。 如果一个教派的领袖不相信耶稣目前正在医治人，大多数在他们遮盖下的信徒都遵循那套欺骗的信仰体系。 这种遮盖起到了相反的作用。如果这些人去了反对内在生活的教会，他们反而会离开内在生活，因为许多基督徒害怕质疑他们的属灵遮盖，不想看起来不顺从，于是，错误的教义更会迅速传播。
三、谬误2：领袖代替主做遮盖和控制
当遮盖的教义进入基督的身体，控制就会出现。 面对做决定时，足够成熟的信徒应该可以自己祷告、求问主，并亲自聆听祂； 然后根据主的话做出决定，也可向更成熟的信徒寻求忠告，这是好的，也是合乎圣经的。 然而，拥有属灵的遮盖物来为信徒给予认可、许可或作决定是不合乎圣经的。 这是控制，是行巫术。
如果把服从人的属灵权柄置于（比顺服神的权威更重要）之上，就是过分强调了服从人的属灵权柄，牧师永不该为我们做决定。 新约清楚地教导我们不需要中保，任何人都不应该来到我们和基督之间。 如果允许这种情况发生，就是罪。 如果我们要为神的国度发挥作用，就必须亲自聆听神的声音，并顺服圣灵的带领，耶稣的羊认得祂的声音（约翰福音 10：3-4）。
领袖的目标应该是带领人们走向成熟，使他们能够亲自聆听主的声音，并根据主的声音做出决定，而不应该让信徒要去获得他们的许可和认可，让他们依赖自己。 耶稣基督住在我们里面，我们需要祂的许可和认可。 施洗约翰明白这一点。 说祂必兴旺，我必衰微，这应该是牧师的目标，不应该让人们依赖牧师，而是让他们依靠基督。
四、谬误3：领袖和同工立下盟约关系
开始于运动初期，牧师们彼此立约，后来又各奔东西。试想一下，当我们与某人立约，然后违约，难道不会被诅咒吗？ 这就是为什么耶稣说，是就是是，不是就不是。 神不希望我们因发誓，因无法我们无法靠自己的力量履行圣约。
在新约中，我们不立其他的约。 新约圣经没有一处告诉我们要与其他信徒立约。 婚姻除外，然而，我们无法履行那份婚约。 只有当我们让基督借着我们活着，才能实现。 据说，美国基督徒中，有百分之五十的离婚率，与世人差不多。这就应该告诉我们，如果没有基督作我们的生命，我们就不能履行这个约。
与另一个人立约是极其不明智的，除非主直接告诉你这样做。否则，如果我们与另一个信徒立约，没有神的感动，就不会得到恩典来履行这个约； 通过签署合同立约。 这不是新约的生命，而是旧约的死。
当我们未能兑现我们所立的盟约时，我们的生活就会受到诅咒。 然后，我们必须通过耶稣的宝血和悔改来处理这些诅咒和破碎的圣约。在新约中，主通过我们做事。
五、什么是顺服属灵权柄？
你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。（希伯来书 13:17 ）
“弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的。又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。” （帖撒罗尼迦前书 5:12-13 ）
经文非常清楚，真正在教会中作领袖的人，至少必须具备三个条件：(1)发乎爱心的劳苦；(2)在主里面得体的照管和牧养；而不是控制。(3)在道理上给与信徒正确的指引。而不是歪曲圣经，搞一套自己的教义。
真正的领导是顺服主，并在祂的管理之下。 领导应该让主通过他们来管理人民，就像摩西所做的那样。 那时会众中的人就会像领袖一样在主的管理之下。 领导者永远不应该管控或统治人民自己。
主会让我们参与事工，让我们与领袖建立关系，但重要的是我们要顺服神和神的话。 耶稣是我们的遮盖，必须顺服地与主同行。 如果主已将一位领袖安置在我们之上，那么我们就必须顺服于主的程序，顺服和跟随领袖，但顺服主是为第一位的。
神的百姓不应该在人的政府之下。 主的旨意是要祂的子民在祂的统治和政府之下。 他是国王，我们都是他的臣民。 我们必须通过基督的领袖顺服基督，以留在神的旨意中。 主总是任命领袖。
真正的领袖是在圣灵的控制之下，这不是职位，而是活的生命，有一种属灵生活的品质。 与耶稣没有亲密关系的领袖，无论其职位或头衔如何，都无法为信徒提供任何东西。 一个真正的领袖已经被主破碎到他们的任性不再存在的地步。 他们与耶稣基督一起经历过火，他们知道祂的心意和旨意。 真正的领袖满足于只在隐密处寻求主以认识祂。 他们不想或寻求权威地位。
只有当主认可领袖并委派，领袖在主命令下行事，才会发挥领袖的作用，领袖才能安全可靠。 目前在基督的身体里有许多领袖在领导岗位上尽职尽责，但他们从未受过主的委派。 这些领袖有恩赐，若没有主的嘉许，也能在事工上取得成功； 或者这些是在神学院获得学位并自己担任职务的领导人。
信徒只应服从主指定的领袖，而不应服从目前在教会中运作的众多冒名顶替者。 神任命的领袖会把神的利益放在首位，而不是他们以自我为中心的愿景。
“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（彼得前书 5:5 ）。
对于在主里年轻或属灵上不成熟的信徒来说，接受敬虔的带领是很重要的。 正如孩子在长大之前都在父母的权威之下一样，属灵的孩子在属灵的长大之前顺服属灵的长辈也是很重要的。 领袖们应该帮助灵性孩子渐渐成熟，而不是让他们处于灵性不成熟的境地。 信徒越成熟，就越不需要带领。
不幸的是，许多领袖让信徒处于属灵不成熟的境地，以便让他们处于自己的影响和事工之下。 这是属灵的奴役。 尽管经文确实告诉灵性较不成熟的人要顺服灵性较成熟的人，但仍然说我们都应该彼此顺服（以弗所书 5:21）。
有时，主只让我们在一段时间内在某个事工之下，有时会很长一段时间。 我们必须听从主，只要祂要我们留下来，我们就愿意留下来。 当祂说是时候离开时，我们也必须愿意离开这个事工。 如果这个时候仍留在事工中，我们就是不顺服基督元首。
有些信徒留在某个教会，只是因为他们想“忠于”或“尊重”领导，不想显得不忠或不服从。 我们的目标永远不应该被人类的同情心或我们在人面前的表现所感动。 我们的目标应该是被主感动，并顺服祂而行。 耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。祂必须单独在旷野中准备一些领袖。有些不冷不热的教会尝试将神的仆人塑造成他们系统的形象。 主必须预备这些人离开，好将他们变化成祂的形像，并达到更高的灵性水平。
合法的领导人不想统治人民。 他们的心就像基甸的心。 他们渴望主统治祂的子民：
以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们”。基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。” （士师记 8:22-23 ）。
这就是主所寻找的领导。
六、真正的权柄
1）带人悔改归正。
属灵的权柄也被赋予领袖以解决教会中的罪恶问题。 在哥林多前书第 5 章中，保罗向教会致辞，要求教会允许不悔改的罪继续存在。 他告诉教会要从教会中“除掉”恶人，不要与那些在罪中不悔改的信徒为伍。
2）解决错误的教义。
保罗在提摩太后书 2:17-18 中公开面对两个人的错误教导。 主释放这个权柄是为了让基督的身体远离邪恶。真正的使徒事工不想使用其权威进行控制，也不会声称对信徒有统治权。 这些传道人只是想让信徒变得依赖主，并被改变成祂的形象。
3）高举基督而非自己。
真正的领袖已经与基督同钉十字架，不再活着，因为基督正借着他活着。 我们必须具备辨别真假的成熟度和辨别力。 我们想要基督自己或还是人給我们善恶知识树的果子呢？
4）平等待人，而非高高在上。
真正的领袖会重视我，尊重我，非常自由，让我成为神呼召我成为的人。 他从未试图将我塑造成他的形象或控制我。由于他的成熟和领导才能，我向他敞开心扉。 我从他那里得到了忠告、智慧和指导。 我们的属灵关系中没有任何东西是被迫的。从未要求我服从他，或服从他的权柄和属灵的遮盖。 尽管如此，我愿意接受任何他需要告诉我或对我的生活说话的事情。 我有时会征求他的意见。 我们有一种相互尊重和荣誉的关系。 这就是关于信徒和领导者的属灵关系应该如何。
耶稣委任领袖为祂的旨意和目的服务。 耶稣的轭是容易的，祂的担子是轻省的。 他的领导人应该以同样的心态领导。 信徒不是领袖的财产，他们是主的财产。 信徒在他们里面有和领袖一样的耶稣的灵，他们自己可以直接到耶稣那里去。 所有的信徒都是“受膏者”，因为基督住在他们里面。
结语：新郎的朋友不站在新娘和新郎之间。
真正的领导不是操纵和控制，神国的领导是自由和授权的。 一旦主的使徒性和先知性领导在教会中得到恢复，教会就会进入她荣耀的命定。 领袖是新郎的朋友，不会站在新娘和新郎之间，而是站在新郎身边，看到新郎新娘近在咫尺，很高兴。 朋友喜欢听新娘对新郎说话，新郎对新娘说话。 真正的领导者会因见证这种互动而充满喜悦。