【主日信息】什么是属灵争战，如何争战？
（1-21-24）
我们常会面对逆境、魔鬼而陷入两种错误： 一是不相信它们的存在。 另一种是相信它们，并对它们产生过度的、不健康的兴趣。比如，天天强调魔鬼在做什么，过多花费我们的注意力。魔鬼对这两种错误都感到高兴。
解决这个问题的唯一方法就是将自己与神在圣经中所说的话联系起来。 圣经对于属灵争战和恶魔，是怎么说的呢？使徒保罗就属灵争战向以弗所教会发出严厉警告：
【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
﹝背景﹞「争战」：原文是一种手交手的二人摔跤决力，有折磨的意思；摔跤是要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。古时有捆斗的风俗，用结实的绳子把两人绑起来，以利刃作殊死决斗。
在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是藏在人背后的魔鬼。今天我们不是与人争战，乃是与人背后的魔鬼争战，连那些逼迫、杀害我们的人，都是由他们背后的魔鬼来主使，所以我们要认清我们的仇敌不是人，乃是恶魔。
「执政的…掌权的」：不是指世上各国的执政、掌权人物，乃是指那些无形的、反叛神的势力；属灵争战的仇敌不是散漫的，乃是一个有组织的体系，撒但是这体系的君王；『执政的』、『掌权的』就是撒但的臣僚。
「以及天空属灵气的恶魔」：『天空』是指魔鬼居住并掌权的所在，牠们活动的范围从上临下，达于地面和海中；『属灵气』是指魔鬼的本质，牠们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上；『恶魔』因魔鬼的性质是邪恶的，故称恶魔，牠是万恶之源。
在属灵的争战中，信徒须要认清作战的对象；这对象不是人，乃是魔鬼，所以不要把弟兄姊妹当作仇敌。
在争战中，只可守住属灵的原则，运用属灵的兵器；如果我们在存心里，或在方法中，一动血气，立即就从属灵的立场上落下去，已经不战而败了！
我们的对手既是属灵的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付牠。
争战，从创世记就开始了
保罗希望以弗所人记住，他们是在与看不见的敌人争战，无法使用常规武器来对抗他们。保罗的军事用语“神的军装”深深地融入了贯穿整本圣经的主题脉络。即使从创世记的第一章开始，神救赎宇宙的故事就被描述为神与黑暗势力之间的冲突，甚至第一批人类也发现自己陷入了这场属灵战争。在神因亚当和夏娃的罪而对他们发出咒诅之后，他转向蛇警告他这场已经开始的属灵战争的最终结果。 神应许了一个“女人的后裔”，他会压碎蛇的头（创世记 3:17 ）。
通过这个应许，神向亚当和夏娃保证，祂将镇压撒但的叛逆，并将他们从罪恶的束缚中释放出来。这意味着，当神通过马利亚所生而道成肉身时，祂来履行他在创世记第3章中向亚当和夏娃做出的应许。耶稣在地上的使命是打败那条试图使人类与神隔绝的古蛇。
与神一同，得胜撒但
耶稣谈到自己的事工，是对世界势力发起进攻。如果我是靠着神的灵赶鬼，那么神的国就临到你们了。 或者说，如果不先束缚住强人，怎么可能进入强人的家中并掠夺他的财物、掠夺他的房子呢？ （马太福音 12:28-29）
耶稣将自己比作一个强盗，他将撒旦绑在自己的家里，这样耶稣就可以抢夺他的财务！信息很明确——耶稣来，是为了掠夺撒但的家。更好的是，耶稣将这些财富带回来与我们分享。福音的好消息是我们参与了基督通过十字架的大能所取得的胜利。
耶稣向他的门徒承诺，他将继续建造他的教会，并且“阴间的门不能胜过它”（太16:18）。请注意，教会处于进攻状态。 在我们的元帅耶稣的带领下，我们就是冲破地狱之门的人！
在圣经的最后，使徒约翰目睹了撒但、死亡和地狱的天上异象，所有人都被扔进火湖里，在那里他们将永远受到折磨（启20）。这场战争如何结束？保罗在写给歌罗西人的信中，通过描述耶稣在十字架上的死，再次讨论了属灵争战的主题：
【西二15】「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」
「掳来」和「夸胜」原是用来描绘罗马军队打胜仗的情景：他们将敌方的将士俘虏后，一面剥除他们的军装和武器，一面带着他们在凯旋的行列中游行，向所有的市民显示敌方彻底的失败与己方完全的得胜。
解除列强、炫耀列强、战胜列强这三种行为，是胜利者征服叛逆民族、公开羞辱他们的标准做法。讨论属灵争战，必须始终牢记我们已经知道结果：耶稣在这场属灵争战中赢得了胜利，我们生活在胜利的属灵和大能中 。
属灵争战的对象：
使徒保罗在《以弗所书》2:1-3帮助我们识别圣经中属灵争战的三种主要类型：世界、恶魔、肉体
【弗二1】「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；」
「死」：是指灵性的死，就是与神的生命隔绝，灵性毫无功用，对罪完全失去反抗的力量。
【弗二2】「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵；」
【弗二3】「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样；」
世人有三个仇敌：(1)世界；(2)撒但；(3)肉体。人对『世界』是随从的；对『魔鬼』是顺服的；对『肉体』是放纵的。三个合起来，便演成死在过犯罪恶之中。
神所赏赐的『欲』，例如『食欲』，原本是好事，但若不予节制，便会与人有害。当正常的欲望，演变成了肉体的私欲，必然有害无益；再加上『放纵』，其结局相当可怕。
耶稣的神迹事工反映了同样的三位一体的属灵仇敌：通过医治患病的人和反对社会的精英-法利赛人，耶稣展示了祂对这个世界的权力的权威。通过赶鬼，耶稣展示了祂对撒但及其恶魔势力的压倒性大能。借着神拯救之爱的降临，耶稣赋予我们能力去对抗肉体及其导致死亡的欲望。
1. 与世界的属灵争战
一方面，耶稣说我们不属于世界，尽管我们身处其中。 但耶稣宣称，祂来提供救恩是神对世界之爱的表达。 那么，世界在什么意义上是我们的仇敌呢？
基督从父那里带来的救恩延伸到全世界，包括将受造物本身从罪恶的咒诅中拯救出来，而罪的咒诅使他们在呻吟。 这就是为什么圣经以新天新地作为神的居所而结束。
然而，保罗在以弗所书 2：1-3 中帮助我们看到，当世界跟随撒但悖逆神时，它就是我们的仇敌。 当基督徒经历因罪的后果而导致受造物的死亡和痛苦时，或者当他们在犯罪的压迫和痛苦下挣扎和哀叹时，这就是耶稣向世界宣战的时候 ，并承诺最终取得胜利。
2. 与魔鬼的属灵争战
撒旦是圣经中反复出现的角色，虽然它最终失败。 彼得告诉我们：“要警醒、谨守。 你的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”撒旦是一个属灵存在，在创造和救赎故事的每一步都反对神和祂的子民。它很强大，指挥着一大群恶魔力量。
由于它是一个灵体，我们知道撒旦是神创造的。 所以他不是神的竞争对手或同等的反对力量，而是一个骄傲的叛逆者，它会使用任何必要的手段来达到它的目的。 它不断地策划如何给人类带来苦难，特别是如何将我们与神的爱之关系分开。
正如保罗在《以弗所书》2:1-3中指出的那样，撒但是在那些不顺服的人身上运行的灵，当世界和肉体追随撒但的榜样时，他们就会与神发生冲突。撒但虽然不是无所不能、无所不在，但从某种意义上说，它是宇宙中对神的悖逆的首领。
3. 灵与肉体的争战
属灵战争不仅仅发生在宇宙层面——它也发生在我们的身体和思想中！保罗比任何人都更清楚地描述了基督徒与肉体的斗争：
【罗七17】「既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。」
『住』字表明罪在我里面并非暂时潜入，乃是喧宾夺主，公然霸占长住 。『住在我里头的罪，』这话表示罪不仅是一个活的东西，能在人里面有所作为，并且好像是一个成位的活物。实在说来，这个罪就是魔鬼的罪性在我们里面；也几乎可以说，就是魔鬼自己在我们里面。
『是住在我里头的罪作的，』这话不是推脱责任，乃是抓住了敌人；认清了敌人。只要先认清，先抓住敌人，我们就知道怎样对付它、胜过它。
【罗七18】「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。」
这里并不是说在信徒的里面没有良善，乃是说在信徒的肉体里面没有良善。一个信徒在重生以后，可分为外面的人和里面的人两个部分。在信徒里面的人里住有良善，就是基督自己；但在构成信徒外面的人主要部分之肉体里面，并没有良善。
为何在人的肉体之中没有良善；原来要为善的意念就躺在我旁边，而我竟然束手无策，不能将它付诸实行。这就是肉体之中没有良善的明证。
得胜的路并不在人的愿意，并不在人的立志。愿意不是得胜的方法；立志也不是得胜的方法。愿意和立志，在胜过罪、讨神喜悦的事上，没有多大用处。
根据本节的话可以充分明白，基督教绝非劝人为善，反而是指明人靠自己无法行善，极其痛苦，所以需要接受主的救恩。
【罗七19】「故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。」
这是说明由于在信徒的肉体之中没有良善，因此就难怪一方面既无力行善，另一方面也无力抵挡恶。
这里所说的那一个人，是靠着自己的意志而活着。他所有的『不好』都是在行为里，他所有的『好』都是在意志里。在此神就是要给你看见一件事：你意志的能力，不能作你生活的能力。
【罗七20】「若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。」
在我们信徒的里面有一个超越的能力或权势，使我们违反自己的意愿，作出我们所不愿意作的事，而这一个超越的能力和权势，就是住在我们里面的罪。这意味着在我们里面运行的神的灵与我们肉体的情欲和私欲交战，这些情欲和私欲违背神的旨意。
撒旦与我们的肉体结盟，用我们内心的欲望引诱我们，并植入微妙的谎言，使我们怀疑神是谁以及他对自己所说的话的真相。 “神真的这么说了吗？”最终，世界、肉体和魔鬼都同意这个单一目标：违背神的旨意。
如何打属灵的争战？
当我们听到“属灵战争”这个词时，我们可能会忍不住想象恐怖电影中的场景，其中一名牧师挥舞着十字架，向一个被恶魔附身的人泼洒圣水。当保罗告诉基督徒要穿戴神所赐的全副军装时，他并不是在谈论物理工具或咒语。 相反，他向我们指出神的应许和作为，在我们与黑暗势力的冲突中，我们谦卑地依靠它来保护我们。
首先要明白：神是坚强的，我们是软弱的。圣经反复强调神与他的敌人相比是多么强大，尤其是旧约圣经充满了展示神拯救和保护他子民的力量的故事。
圣经的故事一次又一次地强调我们人性的弱点。 神挑选了那些软弱、有罪、不合格的人来完成他交给他们的任务，并且在他的子民最不值得的时候保护和宽恕他们。
基督徒生活的原则在于，我们只有通过基督才能坚强和胜利。 当我们相信自己时，我们就会失败，但当我们谦卑地承认自己的软弱并凭信心转向神时，祂就成为我们无懈可击的堡垒。当我们放弃靠自己的力量取胜的能力时，我们就可以进行强大的属灵斗争。
要以耶稣为榜样：耶稣在旷野受撒旦的试探（马太福音 4:1-11 ），仇敌撒但狡猾、诡诈，用我们所渴望的引诱我们，引诱我们拿走我们认为应得的，并鼓励我们走上毁灭之路，也把别人也拖垮。耶稣向我们展示了基督徒在属灵争战中可以依靠的两个主要策略：说真话、信靠神
1）说出神的真理
耶稣没有诉诸宗教工具或圣物，而是诉诸话语中包含的神真理。 祂向撒旦引用圣经！这是圣灵的宝剑，神的道，保罗在以弗所书 6:17 中谈到， 神用他真理的剑装备我们来抵抗敌人的谎言，谎言会导致我们死亡。
圣经称撒但为“谎言之父”，这意味着他憎恨真理，宁愿完全拒绝真理或为了自己的自私目的而扭曲真理。
但《希伯来书》4:12 说，神的道就像一把两刃的剑，因为它直击问题的核心，并且揭露了撒旦的谎言的真相。
2）相信神的保护
耶稣并不依靠自己的力量，此时他已经四十天没有食物或水了，正处于死亡边缘。 然而，祂完全安息在天父的看顾之中。耶稣如何拒绝撒旦的建议，祂抵抗撒旦的诱惑，因为祂相信天父会为他提供食物。
圣经说，当审判结束时，天使降临，照顾耶稣软弱而有需要的身体，正如他相信天父会做的那样。耶稣对神的彻底信任，即使在他自己的身体和属灵软弱的情况下，也为我们提供了如何在属灵争战中战斗的终极模式。
耶稣对神的彻底信任，即使在他自己的身体和属灵软弱的情况下，也为我们提供了如何在属灵争战中战斗的终极模式。
3）祷告
在耶稣的整个事工中看到，耶稣始终不退缩去祷告，这是耶稣培养这种依赖天父并相信他的看顾的最重要的方式。耶稣常常在清晨离开门徒去祈祷。 这向我们作为他的追随者发出信号，表明这种做法是他能够持续抵抗反对他的使命并想要破坏他的权威的黑暗势力的关键。
为了建立一种植根于神的信任关系，我们需要效法耶稣持续祈祷的榜样。 这将使我们做好准备，当需要我们坚定地对抗世界、肉体和魔鬼时。
约伯的祷告
在《约伯记》中，神允许撒但向约伯施行试炼和苦难，因为神知道约伯会证明自己是一个忠心的仆人。 即使在失去孩子、财富和健康的巨大痛苦中，约伯仍然对神拯救他的应许充满信心，他的祷告表明他对神有深深的信任：
我知道我的救赎主还活着，最终他将站在地球上。当我的皮肤被破坏之后，但在我的肉身中，我必得见神；我自己会亲眼看到他——我，而不是另一个。我的心多么渴望啊！ （约伯记 19:25-27 ）
主祷文
马太福音（6：9-13）和路加福音（11：2-4）都为我们记录了耶稣为他们提供了如何在祷告中向神讲话的榜样：
今天基督徒称之为主祷文或“我们的天父”，主祷文是一场强有力的属灵争战祷告。是我们的主耶稣亲自赐给我们的，而且它又短又简单，所以我们可以在任何时间或任何情况下祈祷。
诗篇
诗篇为我们提供了在属灵争战中强有力的祷告。许多诗篇都是大卫王写的，他知道被敌人包围和仇恨是什么感觉。 诗篇诞生于属灵争战，因此它们为我们提供了一个强大的榜样，让我们如何讲述神的真理并依靠他的力量来保护我们。
主啊，我爱你，你是我的力量。耶和华是我的磐石，我的山寨，我的拯救者；我的神是我的磐石，我所投靠的，我的盾牌，我拯救的号角，我的堡垒。 （诗篇 18:1-2 ）
大卫描述了神如何以强大的能力来拯救他，他赞美并感谢神将他从敌人手中拯救出来。（诗篇 18:46-48 ）