【讲台霸凌】第一章
第一，也是最重要的–牧师霸凌问题
迈克尔·J·克鲁格/白帆译
在所有的坏人中，宗教坏人是最坏的。 -C。 S·刘易斯
说到电影中的恶霸，他是最臭名昭著的恶霸之一。在经典电影《圣诞故事》中，红头发的斯卡特——戴着浣熊皮帽，两侧是他的矮个子同犯伙伴格罗弗·迪尔——在放学回家的路上，折磨着年轻的拉尔菲和他的兄弟。当斯卡特扭动孩子们的手臂，直到他们喊出“叔叔！”时，观众无法决定是笑，还是皱眉。 （即使他们这样做了，也不会到此为止）。
这个滑稽的场景已被证明是这部电影中最具标志性的场景之一。在一部不乏怀旧气息的电影中——毕竟它的背景是 20 世纪 40 年代——奇怪的是，最令人难忘的时刻之一，是看着一个孩子殴打另一个孩子，其原因也不难想象。大多数人在成长过程中都认识邻居中的恶霸，他们会恐吓、威胁、欺负其他孩子。看到那一幕，仿佛让人回到童年。
事实上，霸凌是人生经历的一部分。人们可以很容易地列出一份臭名昭著的电影恶霸名单：比夫·坦南（回到未来）、约翰尼·劳伦斯（空手道小子）、艾斯·梅里尔（与我同行）和德拉科·马尔福（哈利·波特）。
当然，高中毕业后，霸凌行为并不会消失，且仍然存在，会以更微妙的形式存在。也许最可悲的是，霸凌者甚至出现在教会里——人们应该感觉最安全的地方。
但有一个很大的区别在于，教会里的恶霸通常看起来不像恶霸，并不是电影中的卡通反派——很容易被认出，他们穿着黑衣，留着小胡子，邪恶地策划着英雄的死亡。相反，教堂里的恶霸常常看起来（至少一开始）像英雄、像好人，直到我们发现他们是坏人。
想象一下。如果在《哈利·波特》的结尾，你发现施虐者不是德拉科·马尔福而是阿不思·邓布利多怎么办？如果施暴头子不是比夫·坦宁，而是布朗博士怎么办？这就是属灵虐待令人不安，且敏感，倍受挑战的原因，因为它发生在那些负责照顾和保护羊群的人手中。
恶霸牧师的问题
2019 年，萨姆·奥尔伯里 (Sam Allberry) 哀叹道：“近年来出现了一种令人悲伤的趋势：牧师们因霸凌而不得不离开教会。”此后不久，福音联盟编辑科林·汉森 (Collin Hansen) 也表达了奥尔伯里的担忧：“[霸凌牧师的问题]是下一个紧迫的问题。”这是我们教会必须面对的问题。我们容忍这种领袖模式很久了，本应按照提多书 1：7-8 中的几个标准，明确取消牧师作为领袖的资格。
即使过去十年，人们对福音派的认识有限，也表明奥尔伯里和汉森的这些担忧并非没有根据。 2014 年，西雅图马尔斯山教会 (Mars Hill Church) 的牧师马克·德里斯科尔 (Mark Driscoll) 在 21 名牧师指控犯有“辱骂和恐吓之罪”（其中包括粗言秽语、贬低工作人员以及“口头攻击”任何与他意见不同的人）后辞职。 《西雅图时报》报道称，德里斯科尔有“欺凌和虐待”行为，并以“专横的方式”领导他的同工。 德里斯科尔的批评者吉姆·亨德森牧师描述了他事工的悲惨后果：“德里斯科尔正在普及并使对年轻人的属灵霸凌合法化，并正在感染成千上万的年轻人。”
2018 年，《世界》杂志报道了詹姆斯·麦克唐纳 (James MacDonald) 的丰收圣经教会 (Harvest Bible Chapel) 多名长老辞职的消息。 辞职信中指责麦克唐纳“霸道、欺凌……”…辱骂性言论…愤怒的爆发。”此外，长老们声称，教会有一种“恐惧和恐吓的文化”，且处处“留下破裂的关系。”“但剩下的长老继续接受挑战，为麦克唐纳的指控辩护。他们认为离开的长老才是真正的问题所在，并指责他们有罪和分裂教会。
因此，许多成员离开丰收圣经教会前往附近的教会。其中一间教会的牧师戴夫·琼斯 (Dave Jones) 表示，一百多名“丰收难民”来到他的教会，有迹象表明，他们遭受了“属灵虐待”，并担心自己可能“受到某种程度的伤害”。
随着时间的推移，越来越多有关麦克唐纳行为的证据浮出水面。据《今日基督教》报道，执事会进一步调查并得出结论，麦克唐纳因“侮辱、贬低和言语欺凌他人”以及“不当行使职责和属灵权柄等原因而被取消事奉资格。”
最近，自由党总统杰里·福尔韦尔的倒台成为全国头条新闻。虽然福尔韦尔的被解雇是与他的性丑闻最有关联，但令人担忧的是，他在担任总统期间，却充满霸凌、虐待和恐吓。 12 多年来，福尔韦尔的员工一直相对沉默地忍受着这种虐待，他们真的怕他，也担心自己会因发出不同声音而遭报复。
当性丑闻最终结束他的总统任期时，许多人对自由党董事会为何等这么久而表示担忧。只是因霸凌虐待行为而开除他不够吗？他们为什么不早点阻止他？正如本书后面阐述的那样，这个问题几乎在所有属灵虐待的案例中都会出现。
朱迪·达布勒的故事提醒我们，女性和男性都可能实施虐待。具有讽刺意味的是，达布勒是两个事工的创始人——和平生活事工和创造性调解——旨在解决基督教组织中的冲突。然而，第三方调查显示，她经常保护支付账单的大领袖和强大机构，受害者常常被迫达成不公平的和解。如果这还不够，达布勒还被判有罪，因她自己也是虐待者，她欺负和贬低手下工作人员，甚至性虐待两名神学生。
属灵虐待不仅仅是美国的问题。英国《基督徒前卫Premier Christian》杂志的希瑟·汤姆林森 (Heather Tomlinson) 讲述了一个为帮助属灵虐待者而设立的组织。开业后，“大量基督徒蜂拥而至，与他们联系以寻求帮助，他们不得不关闭支持小组，因为他们没有足够的资源来回应所有的疑问。”
一份来自英国、 为数不多的关于属灵虐待的统计研究显示，由伯恩茅斯大学丽莎·奥克利 (Lisa Oakley) 领导的 2018 年研究报告称，63% 的受访者表示，他们经历过某种形式的属灵虐待，包括胁迫、控制、操纵以及以“神圣理由”为此类行为辩护。当然，63% 仅涉及受访者，因此并不反映适用于任何特定教会。但即使这个小小的百分比，也关系到教会的健康问题。
无论属灵虐待的确切数字是多少，我们有充分的理由认为，大多数情况仍没有被报告出来。毕竟，属灵虐待并不像其他形式的虐待那样，涉及明显的身体行为，因此很难对其下定义（更多内容将在第 2 章中介绍）。即使是受害者，也知道这很难证明。这一事实，加上他们可能会受到恶霸牧师不可避免的报复，使得大多数人宁愿保持沉默，也不愿发声。
正如我们将看到的，即使对于那些举报属灵虐待的人，基督教组织也很少对其进行惩戒。就像大多数对牧师的批评一样，任何指控都会迷失在迷宫般的委员会和程序中，很少会被曝光。对于教会领导层最终承认的少数案例，大多数都不会被媒体注意到，除非牧师很有名或很著名。
在对这本书的研究中，我了解到兔子洞有多深。除了借鉴之前关于属灵虐待的书籍中已经记录的无数虐待案例之外，我还与全国各地的牧师、领袖和教区会众讨论了他们目睹和经历过的案例——跨越不同的教派、神学观点、信仰和地区——包括大量来自受虐者的书面和口头证词。我会在本书中偶尔提及这些案例，出于保密原因，会省略其细节。这些证词让我意识到，我只看到了众所周知的冰山一角。老实说，我不想深挖在地表以下可能达到多远。
如果我们想弄清楚属灵虐待问题的真相，就需要找出这些案例中揭示的模式。为此，我们现将注意力转向一个具体案例，该案例详细强调了这些模式。
典型案例
从所有标准衡量来看，《使徒行传 29》首席执行官史蒂夫·蒂米斯 (Steve Timmis) 的部长生涯似乎都很稳固。蒂米斯以其超强的圣经教导能力、对建立教会的强烈热情以及牧养英国富有成效，建立起被称为“拥挤之家”的教会而闻名，他成为领导《使徒行传 29》以宣教为中心事工的天选之人。他出版了许多有关书籍。 此外，他还是许多年轻植堂者的导师，他们渴望得到比自己更有经验的人的指导。
但一切并不像看上去的那样美好。
2020 年，《今日基督教》报道了蒂米斯如何被从《使徒行传29》中除名的故事，报道称，蒂米斯滥用领导职权，欺凌、恐吓、加添繁重的牧养担子，甚至威胁对那些抵抗者进行教会纪律处罚。 那些与蒂米斯一起同工的人表示，当他们提出意见的时候，他不仅拒绝接受批评，还常常反驳，让提意见者感觉自己才是真正的问题所在，是滋事者，是在教会挑起争端。安迪·斯托威尔（Andy Stowell）是拥挤之家的前长老，他这样总结道：“人们过去和现在都害怕史蒂夫·蒂米斯。”
在蒂米斯担任拥挤之家牧师期间，他的高压领导致使许多关系冲突，导致不少会众逃离到其他教会。这个“难民”团体感到羞耻，觉得被以前的教会排斥，所以私下经常互相分享自己的故事，试图找到理解与平安。一位前会友描述自己的伤痛：“我们一度认为离开国家，比离开教会更容易。”
尽管问题不断增多，但责任追究却没有落实。毕竟，当蒂米斯还在拥挤之家时，长老董事会（除了他自己）只有两个年轻人和他的女婿。此外，蒂米斯还有忠实的捍卫者。一些人支持他的事工，解释说，强势的领袖有时会激怒人们。这正是牧师忠心履行职责时会发生的，人们需要“给他恩典。”
即使《使徒行传29》的五名达拉斯员工直接向事工领导层投诉蒂米斯，后续追责仍然难以捉摸。相反，据《今日基督教》报道，这五名员工随后被解雇，并要求签保密协议。做出这一决定的原因是，一些人“认为这是领导风格的冲突，而不是虐待现象。”
大多数虐待案件都会就此结束——施暴者毫发无伤，而受害者则受伤和孤立，好像他们就是问题所在。值得庆幸的是，这个案子的结局不同。仔细审视蒂米斯的行为后，《使徒行传29》认识到问题不仅仅是风格问题；而是真正的虐待。结果，蒂米斯被解雇了。
这个故事抓住了有关属灵虐待的关键主题，我们将在本书中重新审视这些主题：
• 施虐者通常拥有看似卓越的成效、拥有以福音为中心的事工，且明显成功。
• 虐待行为往往会持续数年，在最终追上施虐者之前，会留下一个长长的“瓦砾场”，其中充满了破裂的关系。
• 虐待涉及专横、欺凌行为，使受虐者感到真正的恐惧，特别是当虐待涉及教会纪律的威胁时。
• 虐待举报很少导致追究责任，因为众会友为施虐者辩护，而委员会（通常由属灵幼稚或经验缺乏的人组成）会提供替代解释。
• 虐待行为的受害者通常会被赶走，并被指控为攻击忠实牧师的麻烦制造者，牧师们只是在尽职做工而已。
前面的情景描绘了一幅令人警醒的画面，说明教会领袖有时会犯下严重的错误。如果领袖滥用权力的问题像我们担心的那么严重，我们就无法回避一个基本问题：我们是如何走到这一步的？
我们是怎么来到这里的？
霸凌领袖问题并不新鲜，自伊甸园沦陷以来，人类就以残酷和侮辱的方式统治着其他人。事实上，即使从最有限的教会历史中，我们也可以看到，教会曾遇到过此类问题（而且更糟糕）。我们必须承认，霸凌行为也许并没有增加，只是意识或报告在增加（可能是因为社交媒体的激增 ）。很难知道是其中哪种方式发生了作用。
即便如此，我们还是可以问，是否有一些因素导致当今恶霸牧师纷纷被揭露。即使这只是我们的新意识，即使我们这一代人的问题并非独一无二，但这都不是我们对问题视而不见的理由。探索是什么让我们的教会走到这里，仍然是值得的。让我提供一些可能性。
名星牧师
美国——以及整个西方世界——都喜欢名人。这是毫无疑问的。无论是运动员、演员，还是成功的首席执行官，我们都对那些富有、有权势且处于行业顶尖地位人物着迷。我们被教导，让一个组织取得成功的方法是：找到一个杰出的人来领导——一个特许经营者——能够让机构名声大噪。无论是勒布朗·詹姆斯，还是杰夫·贝佐斯，所有机构都需要一位超级巨星。
考虑到教会有模仿文化的倾向，上一代所谓的名人牧师数量不断增加也就不足为奇了。有些教会想拥要自己的特许经营者——一个坚强、充满活力、鼓舞人心的名人。他们想要一个杰出的人、一个有魅力、有远见的人，能够引领潮流。因此，这些名星牧师常常被赋予特权和权柄，被认为比其他人更有恩赐，并被赋予超越周围所有人的声音和权威（即使教会声称这些人只是众多声音中的一个）。
当然，我们应该记住，每个时代的教会都有“名星牧师”。四世纪的教父约翰·克里索斯托 (John Chrysostom) 哀叹当时的牧师有以下恶习：“喜爱赞美、贪图晋升（这比任何事物都更能摧毁人的灵魂）、取悦他人的教导、奴性的哄骗、卑鄙的奉承、对穷人的蔑视、对富人的阿谀奉承、荒唐的荣誉和有害的恩惠，对给予者和接受者都造成危害，奴性的恐惧只适合最卑贱的奴隶，压制说诚实话，更倾向装模做样，没有真正的谦卑。” 如果我们不了解，就会以为这些话是在现代写下的。
可以肯定的是，名星牧师并不需要才能卓越而获得特殊待遇。他的教会是五十人，还是五百人，这并不重要。他只需要做自己小池塘里的大鱼就可以了。毕竟，运动员并不一定要在职业联赛中才能表现得趾高气扬。即使是一名高中橄榄球运动员，也会因家乡人不断地赞扬他而产生巨大的自我。
有了这种名星事工文化，难怪一些教会能吸引有自恋人格特征的人到讲台上。牧师的工作不再只是成为忠实的教师和温柔的牧人，现在，他是这场大秀的焦点。正如查克·德格罗特（Chuck DeGroat）所观察到的，自恋型领袖“过分关注自己的声誉、影响力、成功、正确性、进步性、相关性、平台、肯定和权力。”这些痴迷是恶霸牧师的完美秘诀，他几乎会不择手段地想达到目的，保留他们的王国并镇压任何产生威胁的人。
恩赐重于品格
教会通常出现自恋的名星牧师，不仅仅是因为牧师通过操控手段登上顶峰，相反，有些教会邀请明星牧师进来建造他们。正如麦克奈特和巴林格所观察到的那样，“当然，名星不会自己形成。每一位名星牧师的背后，都有一群热爱并支持名星氛围的会众。”
营造这种氛围的教会需要认识到，他们错过了——甚至可能忽视了——牧师的圣经资格。请想想，提摩太前书 3：2-4、6-7 中列出的清单：“作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导； 不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财；好好管理自己的家…。 初入教的不可作监督，恐怕他自高自大…。监督也必须在教外有好名声…。”
关于这份清单上的每一项个人品质，都呈现出许多意思。但在这里，我们只想注意保罗·特里普的简单而批判性的观察：“这份领袖品格清单，应该让每个领袖印象深刻，能从页面蹦出的最重点，是高于一切你对领袖的期望。”换句话说，在长长的清单中，几乎所有都是关于领袖的品格；只有一个特征与恩赐（教导）有关。根据特征的计算方式，这一比例高达十二比一。
这份清单上没有任何关于成为一名强有力的领袖、能够展现愿景、或者具有魅力或活力的内容。我并不是说领导力无关紧要，但这肯定不是神对牧师的心，领导力永远不会超越神对品格的关注。正如改革家马丁·布塞（Martin Bucer）所说的，“最好选择那些可能缺乏口才和学习能力弱的人，但他是真正关心基督之事的人。”
当这种神赋予的比例被颠倒，教会更看重恩赐而不是品格时，教会不可避免地会开始忽视牧师的品格缺陷，因为他在其他领域非常成功。领导果效成为保护牧师免受批评的盾牌。正如迈克尔·詹森（Michael Jensen）观察到的那样，“我们经常提升自恋者和精神病患者，一次又一次，我们原谅他们的傲慢，将他们滥用权柄的行为排除在外，因为我们觉得，我们需要这种权柄来完成任务。”
想象一下，一位影响力相对较低的教会成员到执事会指控，首席牧师是一个虐待恶霸。执事会面临着一个选择，要么失去一位充满活力、有恩赐的牧师（随之而来的事工），要么失去一位相对无关紧要的教会成员。不难看出这个决定将走向何方。事实上，早在虐待指控出现之前，教会就已经有效地制定政策——喜欢“有恩赐”的牧师，而不是敬虔的牧者。
我更进一步观察到，虽然有些教会可能更喜欢恩赐而不是品格，但也有些教会更喜欢正确的教义高于品格。在一些保守的福音派教会中，最重要的不是恩赐，而是教义。如果一位牧师能够阐明他的神学，引用清教徒的话，捍卫真理，反对自由派，并保持教会教义的“纯洁”，那么，品格就可以退居二线。
确实，神非常关心教义，尤其是教会的牧师和教师（例如提多书 1:9；2:1）。但对于那些把恩赐作为第一要素的教会来说，这里潜藏着同样的危险：也就是说，该教会是否让牧师解释教义的口才成为抵御品格缺陷的盾牌呢？难道正是因为牧师被视为纯洁信仰的维护者，这些缺陷才被忽视吗？
可悲的是，这种情况发生的次数比我们想象的要多。纯粹的教义有时被视为圣洁品格的指标，尽管所有圣经证据都表明事实并非如此。因此，有些人永远不会考虑这样一位神学健全的牧师会有属灵虐待的可能性。在他们看来，这是不可能的。
唯唯诺诺的合唱团
一旦教会决定想要一位充满活力、有说服力、有魅力的领袖（通常有自恋倾向），他们往往不会预见到下一个问题：我们如何让这种领袖承担责任？如果前面的故事有任何指导的话，答案是“不容易”。
大多数教会和基督教事工对他们雇用的领袖没有足够的问责机制，并不是说他们完全没有，而是通常不够。这些机制缺乏的部分原因是，理论上，这与教会所表达的教牧领袖的愿景不一致。毕竟，如果教会已经表明（至少是含蓄地）主任牧师是特别的——他就不像普通人；他拥有超越他人的独特声音和权柄——当教会需要让他为自己的行为负责时，教会如何收回这些独特权柄呢？
但在问责制方面存在一个更大的问题：大多数执事会或领导层都不是由能够对抗自恋恶霸牧师的领袖组成的。自恋者非常擅长结成联盟，建立支持者网络，并为未来疏远敌对者奠定基础。他们经常通过奉承、承诺和其他形式的讨好来培养支持者。 大多数执事会成员并没有为这种程度的协调辅导做好准备。执事们通常是兼职的，接受的培训有限，而资深牧师可以投入所需时间来巩固他的支持基础。
此外，许多执事会，特别是在教会的建构下，充满着灵性幼小的执事，其中许多人是第一次担任执事。对他们来说，牧师是他们的导师、朋友和老板，他们非常忠诚。他们所知道的关于事奉的一切，都是从牧师那里学到的。在这种情况下，无论从关系上，还是情感上，都很难认真考虑，他可能在属灵上虐待羊群。
简而言之，大多数执事会很快屈服于咄咄逼人的主任牧师之压力下。他们不一定是他不良行为的同谋（尽管，正如我们将看到的，有时他们是）。他们只是没有做好准备，也没有意识到正在发生的事情。
这并不是说，执事会通常很容易被主任牧师控制。牧师常常感叹他们的长老执事是多么难相处和固执。他们甚至可能觉得自己被长老执事欺负，而不是相反。但对于施虐的领袖来说，情况通常会有所不同。他们的虐待行为会被允许不受控制地存在，是因为他们处于问责制不够充分的情况下。
即使执事会中没有唯唯诺诺的人，霸凌的牧者也常想方设法绕过执事会的责任。以马克·德里斯科尔为例，西雅图报纸《陌生人》采访了两位前执事保罗·佩特里和本特·迈耶。据这些长老说，德里斯科尔试图改变教会章程，以“巩固自己周边的所有权力”。 当两位执事反对时，德里斯科尔解雇了他们在火星山的工作，并以教会之名对他们提出控告：“对属灵权柄缺乏信任和尊敬”。 可悲的是，他们被裁定，就佩特里而言，“德里斯科尔呼吁马尔斯山的会众避开佩特里一家，切断父母和孩子与他们过去几年一起帮助建立教会同工之间的所有联系。”如果恶霸牧师为了维持权力，像这样摧毁人们的生活，那么就需要一个更强有力的问责机制。
现在，一些教会传统坚持认为，责任对他们来说不是问题。他们可能会说：“我们的教会机构模式恰恰可以防止此类问题发生。”对于强调许多长老或更高级别责任的教派（例如主教或教会法院）来说，这种情况经常发生。但这些机构模式并不能神奇地解决问题。事实上，我见过的许多虐待案件正是来自这些圈子。
对权柄的误解
自建国以来，美国人一直不太擅长服从权柄。弗吉尼亚州的座右铭：“暴君永远如此！”，写在一张希腊女神的照片下，她的脚踩在被征服的压迫者身上，体现了这种革命精神。 快到 20 世纪 60 年代时，文化产生剧变，再加上新兴的后现代化，滋生了对所有机构的怀疑，可以说，我们生活在一个明确反权威时代。
好像成为一名教会领袖还不够难，这种文化背景让此问题变得特别复杂。毕竟，教会领袖拥有真正的、神所赐的权柄，而教会成员也明确地被要求服从这个权柄（来 13:17）。
但当教会面对这种反权威文化时，出现了两个极端。一些教会放弃了他们的领导职责，转而采用一种更加“有机”的事工形式，对羊群几乎没有责任或监督。而另一些教会却走了相反的方向，为了维护自己的权威，决定最好加强管制，向人们展示他们如何认真对待自己的权威，以及他们如何不会屈服于时代精神。就像一个没有安全感的父亲，面对一个叛逆的青少年一样，认为自己最好“让孩子知道谁是老大”。
虽然这两种选择都不符合圣经，但后者却是通往恶霸牧师的道路。我担心，太多的教会，特别是在那些通常（且确实地）更关心权柄的圈子里，已经接受了这条压制会众的路。
奇怪的是，耶稣预见到祂的领袖会犯这样的错误。在《马可福音》10:35-45（我们将在第 3 章重温这段经文）中，雅各和约翰来到耶稣面前，请求高权柄的职位：“请让我们一个坐在你的右边，一个在你的左边” （第 37 节）。就是这两兄弟，在看到撒玛利亚村庄拒绝耶稣的权柄后，问道：“主啊，你想让我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们吗？” （路加福音 9:54）。雅各和约翰的领导模式很明确，如果有人不尊重你的权柄，你就抛弃他，问题就解决了！
但是，耶稣的事工模式是不同的。在雅各和约翰大胆求权柄之后，耶稣提醒门徒，外邦人（读作“非信徒”）对权柄的看法是这样的：“外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们”（马可福音 10： 42）。换句话说，耶稣知道，当权者的默认立场是专横和镇压被管制者。随后是妙语连珠：“只是在你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（43-44节）。
耶稣的事工模式似乎有些自相矛盾。你不是通过求自己的权利来领导民众，而是借着放弃权利。这对于恶霸牧师来说，权力第一，也是最重要的。但对于敬虔的牧师来说，所谓第一，就应该是最后一个。正如保罗·特里普所说，“耶稣提醒门徒，他们不是被呼召做主人，而是做仆人。”
但大多数牧师是否将他们的呼召视为做仆人呢？大多数教会都是这样看待牧师的角色吗？这样做的人可能太少了。这可以解释（至少部分）霸凌牧师为什么盛行。也许我们雇佣的人更热衷于召唤雷霆，而不是戴上毛巾，成为仆人，替人洗脚。
防御姿态
如果说过去二十年，标记为牧师霸凌，那么针对教会的批评也前所未有。我们谈论的不仅仅是来自世俗世界的评判标准（尽管有很多这样的批评）。相反，越来越多的批评来自基督徒，他们对当地教会感到厌倦、沮丧，并准备放弃。
有一本书的题目就说明了一切：《教会之后的生活》、《退出教会》、《喜欢耶稣，但不喜欢教会》、《你失去了我：为什么年轻基督徒离开教会》…《重新思考信仰》。 这就是出版界。快速浏览一下社交媒体动态就会发现，教堂正以前所未有的方式成为众矢之的。人们可以自由地向全世界宣泄他们对教会的不满。
因此，一些教会领袖采取整体防御姿态，也是可以理解的。他们可能觉得，是时候捍卫他们的牧师和长老执事们了，是时候带领基督的军队来维护牧师权威的诚信了。现在是时候向人们表明，教会有优秀的领袖，他们正在尽其所能地做好工作。
鉴于这种情况，你可以明白，为什么教会可能听不到来自其会众属灵虐待的合法呼声。这样的呼声消失在批评声浪中，被抛在一边，被不公正地指控为忘恩负义、过度敏感、心灵受伤等世俗文化影响。
毫无疑问，有些人会以这种方式看到这本书。在一些人看来，这是过度揭露教会丑事的又一个例子。他们可能会争辩说，我们最不需要的就是另一本反教会的书来煽动不满之火。如果我们爱教会，就不该再指出教会问题。
我理解这些情绪。对教会感到幻灭和厌倦，比我们想象的更容易。我们必须小心，不要从建设性批评，滑向肆无忌惮的愤世嫉俗，也许是在不知不觉中。然而相反的问题也是一个危险。对肆无忌惮、愤世嫉俗的恐惧，导致一些人蒙蔽了双眼，拒绝看到和承认真正存在的问题。我们可以说服自己，爱教会就意味着对教会的弱点守口如瓶。
但如果这不是意味着爱教会呢？如果爱教会，意味着我们希望她被洁净圣化，以便更加反映出基督的美丽呢？如果爱教会，意味着爱基督所爱的羊，并保护他们免受狼的侵害，这不正是基督要我们提防的吗？如果爱教会，意味着在世人面前解决损害其声誉的事情呢？
换句话说，教会是基督心爱的新娘，但这并不是不在乎她缺点的理由；相反，教会是基督所爱的新妇，是我们应该更加关心她是否圣洁的理由。事实上，教会是神在地上最重要的机构。我祷告，我们能够摆脱防御姿态，也许这些自我保护机制是因过去一代不公正的批评而形成的，使我们能够听到公正的批评。我们需要停止像律师一样思考——准备好提起诉讼并反驳每一次攻击——而是愿意倾听在我们中间说出的真相。
在旧约中，先知不太关心保护以色列免受批评，而更关心呼吁以色列人为自己的罪悔改。这并没有使先知们成为“教会攻击者”（或者在本例中为“以色列攻击者”）。审判，不是从世界开始，而是始于神的家（彼得前书 4:17）。为什么？约翰·金口说得最好：“基督徒损害基督的事业，比仇敌和刀剑更甚。”
总而言之，也许我们对霸凌牧师的问题视而不见，因为一般来说，教会需要更好地注意到自己眼中的“梁木”（太 7:1-5）。 我祷告，我们要勇敢地从长远、认真地审视自己开始。
怎么办？
我在这一章里不仅论证了属灵虐待是教会中的一个严重问题，而且还阐述几个导致我们走到了这一步的因素，包括：
（1）吸引和奖励自恋型人格的名星牧师文化；
(2) 重视恩赐或教义胜过品格的教牧事工模式；
(3) 监督牧师的长老或董事会缺乏实质性、有意义的追责机制；
(4) 对耶稣希望领袖如何运用他们的权柄存在深刻的误解；
(5)采取防御姿态，宁愿对批评提起诉讼，也不愿留意即将到来的预言性警告。
怎么办？我们知道这些问题是真实存在的，也知道我们是如何走到这一步的。因此，我们要将注意力转向解决问题。在下一章中，我们将更深入地探讨属灵虐待的确切含义。