【主日信息】脱离宗教的灵（5）滥用圣经的话
1-23-22
我们许多基督徒常会错误地运用神的话，使神的话不仅不能指引人们行走在真理的光中，而且被用作遮蔽黑暗、摧毁家庭和教会的秘密工具。人不再是被神的训词救活，而是在各种虐待下成为受害者。
上个星期，我们讲了一下被错误运用的几个方面：1）自我否定、自我定罪；2）金钱的奉献；3）教会里的合一与和平。
本周继续：
一、被误用和利用的经文：顺服与饶恕
4）永远不要反抗
• 马太福音 5：39——“只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”
耶稣真的在告诫人们不要反抗邪恶吗？他的天父不是在旧约里叫百姓歼灭军队、灭绝一个又一个邪恶的民族吗？或者更糟糕，他真的在建议我们置自己于危险而不顾吗？这节经文经常被用来鼓励虐待受害者继续留在糟糕的处境下，继续受虐。
主这一段话并不是教导我们『不抵抗主义』，也不是叫我们不须要防备恶人的恶行，乃是教导我们要认识在我们里面神的生命，遇事要让神的生命作出反应，而不凭天然的生命行事为人。同时，这段话是对基督徒说的，千万不要随便告诉不信的外邦人，以免招致不必要的羞辱，并且对人、对己均无益处
这节经文的背景有好几个需要注意的地方。首先，这一章的开头写着：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”结尾写着：“所以你们要完全，象你们的天父完全一样。”其次，它出现的段落是这样开始的：“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
“虚心”是否能让一个人上天堂？那个具有胜过“文士和法利赛人的义”的人就能上天堂吗？我们怎能期待自己如天父一样完全呢？耶稣是在教导虐待受害者如何生活，还是在论及一个人如何进天国？
首先，耶稣对门徒的教导关乎一大群人——麻风病人、妓女、税吏和法利赛人。他并非在指教受伤的人，允许自己再次受害是一种属灵的美德。然而许多基督徒却用这节经文去辅导那些受伤的人，推着他们重新回到虐待的关系中，尽管经文背景清楚暗示，此处的主题是义和人如何进天国。
要想有胜过法利赛人的义，一个错误的反应是人需要更加努力，正确反应则是看到自己义的缺乏，也没有能力自己取得义，所以当说：“我做不到。”现在这个人就成了一个心灵破碎的、虚心的人，这时，天国属于虚心的人。同样的，论到要像天父一样完全，错误的反应也是人要更加努力。正确的反应当是在上帝完美的恩典面前俯伏，说：“我做不到，我需要恩典。”希伯来书 7：19 说：“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。”希伯来书 10：14：“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”
5）做妻子的，要顺服——哪怕会丧命
太多受到虐待的基督徒姊妹，被基督徒丈夫 暴力虐待、情感摧残，甚至到了流血的地步。但许多牧师和其他属灵领袖给她的辅导是：
【彼前三1】「你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；」
这一对圣经的歪曲非常普遍，常常被用来胁迫受虐的妻子留在毁灭性的处境中：“如果你离开你丈夫，你就是离开了神的旨意。你必须留下来。”
当姊妹听到这些自己信任的人花了一个小时的时间给她上圣经课，“证明”他们的观点，受虐的妇女因着歪曲的圣经教导而被压制，不得不保持沉默，留在施虐的处境中。
首先，她被告知，如果她离开丈夫，她就剥夺了儿女的“产业”，使他们无法观察“对苦难的敬虔回应”。他们告诉她：“儿女透过榜样能学到比言语更多的东西。”
彼得前书 3：1-2 中，使徒教导妻子顺服不听道的丈夫，以便为主赢得他们。这紧接着第二章的经文，那里论及为行善受苦时的忍耐。
妻子曝光罪行，并不是 “邪恶”。倘若她保持沉默并留在婚姻中，或是什么也不说就离开婚姻，那才是错的。我们必须问的更大问题是：彼得是在指示一般意义上的基督徒，然后特指奴隶和妻子，要求他们通过行善并顺服。一个受到虐待的基督徒如何同时行善并顺服呢？这意味着留在与施虐者的关系中——如果必要的话，可以保持一个安全的保护距离——与之同时，又顺服当地对于虐待的法律，让施虐者为自己的行为负责。这都代表了一种最怜悯和顺服的回应。
姊妹告诉牧师，她最近被丈夫掐住脖子，几乎窒息，她感到自己需要为了人身安全寻求庇护。牧师怎么回应？“留在你丈夫身边，如果他杀了你，神会使用你的死亡使你丈夫归向他。”已经有一个人（耶稣）死了，可以引起她丈夫的注意，然而即便如此也未奏效。诸位在基督里的朋友啊，这实在是可悲而病态的辅导。
施虐家庭中，当虐待者不需要为自己的行为负责时，孩子们会获得这样的“传承家产”：85%殴打妻子的男人以及 30%的家庭暴力受害者，都成长自暴力家庭中。施虐者是养成的，不是天生的。孩子的确从榜样学到比言语更多的东西。在孩子见证暴力、暴力却得不到健康处理的家庭中，小男孩小女孩学会了男女关系与互动的扭曲样式，而这样的家产实在是从地狱的深坑而来。
6）只要去饶恕
• 马太福音 18：21-22——“那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”
这是又一节断章取义的话可以危害无比的经文，然而常常被错误地应用在基督徒身上。它是如此经常性地遭到歪曲误用，这节经文的错误应用有许多种，包括：“不要关注虐待”，“你不能饶恕，到底是哪里出了问题？”以及“你有一个不饶恕的灵，或是某种毒根。”它还被用来迫使人们在真正饶恕之前， 假装自己已经饶恕了得罪者。这种情况下，他们会不断地挣扎于饶恕对方，也会因此遭到控告，因为他们没能真正翻篇。然而真正的问题并不能翻篇，因为真正的错误从未得到解决。
在这里，背景再次显得尤为重要。这段经文所在章节由门徒的问题开始：“天国里谁是最大的？”这章的末尾是一个不饶恕的恶仆和因愤怒惩罚此人的国王的故事：“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”这章圣经的最后一节经文包含了耶稣的警告：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”再次注意，强调的重点在于正直、清洁的心灵，而非遮掩。
马太福音 18：15-17，耶稣在 17节的声明：“若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”首先，对于犹太人而言，外邦人是避之不及的，因为与外邦人在一起会导致礼仪上的不洁。其次，税吏就更糟了，税吏是一个替罗马人收税的犹太人——一个本当站在你这边，却替仇人工作的人。税吏同样要远离。耶稣的意思是，你要选择远离这个人，因他的伤人之举和拒绝悔改，使得他不再是一个安全的人。
耶稣还是提出了放弃之前的三个对质步骤，这是因为三次是一个犹太传统：三次以后，你就可以放弃一个人，知道自己已经尽力了。我们正是要在这一光照下理解彼得的问题：“到七次可以吗？”就好像他在问：“如果三次还不够，七次一定更好。”彼得似乎在搜寻最佳公式，怎样做到最好，这也是这一章开始时的问题。在这个背景下，彼得似乎想要发掘出基于饶恕达到义的秘诀。
耶稣的回答是：“七十个七次。”四百九十次！这就是神奇数字吗？我们可以在第490 次停止吗？到那时我们就有义了吧？要是彼得的问题是：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到 490 次可以吗？”又会怎样呢？我们相信，耶稣会回答说：“不是，乃是到七十个七十个七次。”他并非意图告诉人们一个正确的饶恕数字，而是在将标准扩展到人力所不能及的地步。
听到耶稣的回答后，我们的回应不当是更加努力地饶恕别人更多次，而当是：“这样的饶恕从何而来呢？不论我怎么努力，我都达不到啊！”我们的回应该是：“要是这样，我放弃。我实在是灵里贫穷的。”
还记得耶稣的警告吗？不能从心里 饶恕的人，自己也要受苦。耶稣藉这个故事告诉我们许多道理：首先，一次“从心里”发出的饶恕，胜过 490 次通过努力或假装的饶恕。换句话说，饶恕是如此重要，它必须是真诚真实的。其次，他在告诉我们真正的饶恕从何而来，不是来自自己的努力，为要满足某种标准，而是来自意识到我们绝望的处境，看到我们唯一的盼望就是神的慈悲，然后让神的慈悲在我们心中涌流。
欠王巨债的恶仆的比喻中，那个恶仆的问题正是这个。当他被要求偿还无力偿还的巨债时，他的回应不是心灵破碎，他没有请求怜悯。他说：“宽限我一些时间，我会偿还。”难怪他不会饶恕欠他一点小钱的奴隶同胞，他从未得到自己原本可以得到的伟大饶恕。
最后，这教训的末尾是耶稣说，让那不悔改的干犯者“像税吏一样”。这里的意思是的确存在这样的可能性：既饶恕别人，又远离他。饶恕某人意味着你免了他们的债，不一定意味着你仍将继续信任他们，或是与他们再度缔结亲密的关系。如同路加福音17：3 所说：“你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他。他若懊悔，就饶恕他。”
注意，在这段经文中，我们对他人的饶恕是基于他们的悔改。这是否是有条件的饶恕？神饶恕那些不悔改的人吗？我们只知道我们要饶恕，但是“从心里”饶恕是源自明白我们自己对饶恕的需要，并让神的慈悲进到我们心里，而不是源自遮盖自己所受的伤害，或是努力饶恕别人到达足够多的次数。
7）永远不要上告世俗当局
• 哥林多前书 6：1-2——“你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？”
有一个姊妹受到了牧师的性骚扰，她将牧师告上法庭。然而她却被警告：“你将他告上法庭是论断，不像个基督徒，也违反了哥林多前书第六章！”她被规劝保持沉默，尽管教会没有采取任何措施来解决问题。因着歪曲和误用这段圣经，许多作恶的人最终没有为自己的行为负责，甚至被允许继续犯罪。
这段经文所指的是民事诉讼，在民事诉讼中，一方是原告（起诉他的邻舍），一方是被告。保罗很有可能是指向基督徒为一头牛、一块田、一点钱争闹这样的案例。他肯定了这样的情况，教会是有判断和处理能力的。
如果这段经文是指着刑事犯罪而言，保罗在罗马书 13 章关于政府权柄的教导，在刑事犯罪中，政府是原告，政府权柄就是神的剑，用来刑罚恶事。
在受到性骚扰的姊妹案例中，牧师所行是非法的。但她受到性骚扰还不够，还要进一步被虐待——被教会里的文士谴责声讨，指控她引诱牧师。但即使她试图引诱牧师，尽管这也是不道德的，但牧师的行为仍然是非法的。她的行为并不能为他的行为开脱。牧师与被辅导者性接触是没有任何合法理由的。
政府当局作为原告，起诉触犯国家法律的人。姊妹不过是政府的证人，因为她是这起恶行的受害者。当牧师或辅导员与被辅导者产生性接触，这就是刑事犯罪。当丈夫殴打妻子，这也是刑事犯罪。当父母虐待儿童，这也是刑事犯罪。举报刑事犯罪并不违反哥林多前书第六章。作为基督徒，并不意味着不需要为自己的行为负法律责任。
结论：站在公义公理一边：
1）永远站在受伤的人一边
马太福音 12：15-21 奇妙而激励人心，描述了耶稣站在受伤破碎的人一边。他医治那些被带到他面前的人（15 节），他为外邦人带来公义（18 节）。但看看第 20 节：“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜
「将残」冒烟；「灯火」麻制的火把。
﹝背景注解﹞犹太人常用芦苇作笛子，当芦苇被压伤了，吹不出声音，就把它折断丢弃。他们也用麻作火把，浇上油点火使发出光来，作走路时照明之用，当油烧尽时，就会冒烟，发不出亮光，人们便索性吹熄。
「压伤的芦苇」：吹不出声音；『冒烟的灯火』(原文)，发不出亮光。
「压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭」：豫表祂对于受伤和软弱的人们，从不用鄙夷不屑或轻蔑践踏的态度相向。
「等祂施行公理，叫公理得胜」：豫表主耶稣身负引导人进入真理的使命，祂对此相当的执着，不达目的决不罢休，最终必要得胜。
主耶稣总是在修补破碎的人生：医治凡来到祂面前的人(参15节)。我们在祂手中虽然没有多大的用处，但祂仍以怜悯为怀，并不丢弃我们。
在教会中有许多圣徒是「压伤的芦苇」和「将残的灯火」，我们应当以基督耶稣的心为心(腓二5)，不可摧残他们，反要爱惜。
2）在圣经中建立起独立思考的能力。
神的话的确如一把大能的宝剑，可以被用作恩典的工具，提醒人神的慈爱。如果错误地使用，会给人带来重担，羞辱他们，假借上帝的名义操纵人满足他人的目的。
【约八32】「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』」
『自由』并不是指使人免于受异族管辖的政治自由，乃是指从下列的捆绑之下得着释放：(1)使人免于受律法的辖制；(2)使人免于受罪恶的辖制；(3)使人免于受魔鬼的辖制；(4)使人免于死在罪中的定命。
把本句与『天父的儿子若叫你们自由』(36节)摆在一起看，便知『真理』就是『天父儿子』，所以本章的『真理』，不是重在指客观的道理，而是重在指基督自己成为信徒主观的经历而言。这需要圣灵在我们里面常常开启我们。
基督是叫人得以自由的『真理』，因为祂所成就的救赎大工，祂成全了律法的要求，使人在祂里面不再受律法的捆绑。
一）因此我们要在读经上下功夫，明白圣经的整个原则，知道其背景，是对谁说话？当时的意思是什么。晓得真理，是从遵行主的道而来的。
(二)时刻不断经历神的同在，就是真自由。
求圣灵来开启我们的心，让我们在基督里得着真正的自由！