第十二章 倘若权柄要我……？
我们是在权柄启示的后面，这一启示是上帝自己的启示，因为上帝与他的权柄是不可分离的。
我们曾经遇见一些人，他们不满意在他们之上的领袖。他们抱怨没有效率的做事方法与不明智的决定，以及这些方法与决定如何对他们的生命产生负面的影响。他们抱怨他们已经在某些事上得到领袖的应许，可是他们仍在等待，等待这些事发生。事实上，事情似乎要退回去。他们肯定他们的牧师曾经作出应许，现在却推断牧师的权柄与上帝的权柄是相分离的。这样的推断开启了通往抱怨的门，抱怨最终将显明是不顺服的行为。他们什么时候随随便便对待欺骗并被引诱离开权柄，只是个时间问题，而这权柄是上帝放在他们之上的，为的是让他们成长以及保护他们。
如果没有你，我们的状况会更好
！
以色列的子孙遵循这一模式。曾经有这样的时候，他们将摩西的领导说成是没有效率的，甚至对他们是有害的。然而，在开始的时候并不是这样的。当摩西在旷野艰难的历程以后出场时，他在见法老以前会见了以色列的领袖。他分享了耶和华如何差遣他来拯救他们，带领他们“出了那地，到那美好宽阔、流奶与蜜之地”（出3:8）。当他们听说这奇妙的消息时，他们就相信摩西，并且敬拜上帝。当他们看着神所应许的领袖，他将带领他们脱离他们的捆绑，他们就有一种无法抵抗的、喜乐的感觉。
摩西离开以色列领袖，到法老那里去，宣告上帝在山上给他的信息：“耶和华以色列的上帝这样说∶‘容我的百姓去’”（出5:1）。
法老回答说：“‘耶和华是谁，要我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。为什么你要让百姓放下他们的工作，带走他们？’所以，就在这一天法老增加了他们的苦难。他非常愤怒，对监工说：‘叫他们做更多的工作，让他们负担过重。让他们尝尝我的厉害！’”（2-9节，NLT直译）。
每天要求以色列人生产的砖，已经多得让以色列人承受不了，现在又不供应生产这些砖所需的草。他们不得不晚上拾草，白天工作。砖的数目没有减少，甚至草也得不到供应。
以色列人分散在全地，到处寻找草。监工非常残暴。监工鞭打以色列人，给以色列人下达严厉的命令：“每天上交的砖，必须够额定的数目，就如你们以前那样！”
他们鞭打管理工人的以色列人首领。他们责骂说：“为什么你们一直没有交足额定的数目？昨天没有，今天也没有？”
于是，以色列人的首领来到法老面前，向他呼求，“请不要这样对待我们，”他们恳求说，“我们得不到草，要我们做的砖还是和以前一样多。我们挨打，却因为不是我们的过错！这是你监工的过错，因为他们下达不合理的命令。”
但是法老回答说：“恰恰是你们的懒惰！你们要做的工作显然是不够的。如果你们有足够的工作，你们就不会说：‘请让我们去，向耶和华献祭。’现在回去做工！没有草可以给你们，但是你们必须交出规定数目的砖。”
因为法老不愿取消他的命令，以色列人首领明白他们处在极大的患难之中。当他们离开法老的宫殿，他们遇见正在外面等候他们的摩西与亚伦。“愿耶和华审判你们，因为你们让我们在法老与他的官员面前陷入极大的困境。你们给了他们杀我们的借口！”（出5:13-21，NLT直译）。
以色列百姓现在对摩西的领导权感到心烦。他的讲道与指示，给他们带来了痛苦与苦难。他们祈求上帝审判摩西与亚伦，清楚地表明他们将摩西的权柄与上帝的权柄分离开来。
这是摩西的过错。如果他不去管他们，法老对待他们就不会那样严厉。他们没有意识到，是上帝，不是魔鬼或一些受迷惑的领袖，编写了这些事件的主旋律。没有任何东西能泄露他的宏大计划或他的预知。耶和华命令摩西对法老说话。是上帝，不是魔鬼，甚至不是摩西，使得法老的心刚硬！这是显而易见的，我们可以在几段经文中读到：“耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地”（出11:10; 另见9:12; 10:1, 20, 27）。法老的心越是刚硬，亚伯拉罕子孙的生活就越是悲惨。
在许多磨难以后，以色列人从埃及人的奴役之下得到自由，却在无边的旷野中游荡。没有水，食物供应不足，他们又开始怀疑：摩西不是曾经应许他们自由与丰富？“一块又美好又大的土地，是流奶与蜜的土地。”这块土地确实很大，但是远远不是你原本所想的那样美好，看不到奶，也看不到蜜！这难道就是他关于自由与供应的观念？他是不是真的是上帝差来的？
在缺水三天以后，摩西带领他们到一个叫做玛拉的地方，他们在那里找到了水。他们可能以为，好了，可能事情开始好转。然而，他们很快发现，他们不能喝那里的水，因为这水是苦的。他们不能接受这样的事实，从跟随的人中产生不信的骚动。他们彼此发怨言并对摩西发怨言时，他们的批评越来越尖锐。不满情绪像癌一样，不受抑制地蔓延开来，影响了全体会众。可能摩西知道的，只是足以将百姓带出来，不足以将百姓带进应许之地。
百姓抱怨摩西与亚伦：“要是我们在埃及死在耶和华的手中就好了！我们在那里坐在肉锅旁，想吃什么就吃什么，但是你把我们带出来，进入这个旷野，要让会众全都饿死”（出16:3，NIV直译）。
他们一直这样说话。摩西的领导技巧在许多方面表现为无能。在摩西得到权柄以前，他们的生活不好吗？所有他们所知道的，只是从他在埃及的讲道而来的极大压力与苦难。这压力与苦难有没有终结的时候？他们从一场苦难下逃了出来，只是为了被另一场苦难赶上。他们的领袖应许流奶与蜜之地，但是他们在旷野中只看到炎热干燥的土地、蛇、蝎子。他们的领袖想必在不知什么地方迷失了方向，或者可能他就是魔鬼。至少在法老统治下，他们有食物。摩西的意图似乎是折磨与饥饿。在埃及的生活似乎更好些。他们的抱怨逐步升级，最后他们彼此说：“我们不如立一个首领，回埃及去吧”（民14:4）。
但是，请听摩西所说的话，对这些由上帝委派的领袖所喂养的百姓，他这样说：“你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的”（出16:8）。
那些男女以为他们的不顺服是对摩西的不顺服，无论如何不会与上帝有一点关系。他们以为他们成功地将这两者分离开来。他们生活是靠推理，而不是靠顺服的原则。那些人凭着自己的眼见与周围的环境所产生的有限推理而行，结果发现他们自己行在愚蠢的道路上。他们不能实现他们的命定，而那些认识并服从权柄的人，正如约书亚与迦勒一样，将进入应许之地。
如果我明白……我该怎么办
你可能以为你自己比以色列的子孙更聪明，他们凭着明显的、眼前的效果来论断他们领袖的决定。你可能认为你自己更加属灵，像约书亚一样。你可能已经明白摩西是正确的，不会作出以色列子孙那样的回应；如果你在当时的现场，你可能就是约书亚。
那可能是真的，但是我们在作这样的假设以前必须小心。法利赛人非常强硬地坚持：“如果我们生活在我们祖先的时代，我们不会参与他们所作的事”（太23:30，NIV直译），然而耶稣说他们有着与他们祖先相同的灵。当整个事情已结束，书也已写成的时候，很容易看出对与错。使约书亚能从他同伴中分别出来的，不是他辨别的能力，而是他辨认出并顺服真正权柄的能力。真正的辨别力是由此产生的。
有许多人自称有辨别力，却有着不顺服的心，我听到了不赞成的语调回响在他们的声音中。甚至当我写这本书时，在过去的二十四小时里我还收到一封信，在信中我不得不面对这样一种态度，“只有我同意我才顺服”，这种态度还伴随着“辨别力”。这样想的人错误地相信，他们的方式是从真正顺服而来的。
谁把他放在这一职位上？
你可能会问：“如果我明白我的领袖没有作很好的选择，我该怎么办？如果我知道他正走向灾难性的结局，我是不是仍然要服从？”当我回顾我服事的岁月，我记得有许多次我感到这样的挫折：“他们正在作一个错误的决定！他们不合上帝的心意！他们受到负面的影响。我不能顺服！”我的桀骜不驯的心常常表现出独立性。
有一年的时间，我曾作为我的牧师的行政助理参与服事，发现自己对许多决定提出疑问。在他的指令分发到各部门的领袖以前，我就在我的办公桌上看到这些指令。有许多次我认为他的决定不明智，在我的心里嘀咕着，反对这些决定。有一天圣灵对我说话，我有一个问题要问你。
经验告诉我，当上帝问我问题时，他是要显明我智慧中的错误。我回答说：“主啊，什么问题？”
我是把你放在牧师的职位上，还是把他放在牧师的职位上？
我说：“你把他放在牧师的职位上。”
主很快就说，那就对了。所以，我将向他显明的事，我不需要向你显明。有许多次我有意向你隐瞒他决定中的智慧，要看看在他跟随我的时候你是否能够跟随他。
常常是在几个月以后，牧师决定中的智慧才浮现出来。我看到其中的智慧，圣灵继续光照我，我再次认识到，我因我的推理而误入歧途，我高举推理，高过关于服从的原则。这样就造成教会、家庭、工作单位里的分裂。上帝没有限制我们对当权者的顺服，限制在我们看见他们的智慧的时候，限制在我们赞同他们的时候，限制在我们喜悦他们所说的话的时候。上帝只是说：“服从！”
以后，主在我的心中向我说话，约翰，如果我想让每个信徒只是从祷告以及与我的交通中，就能得到他所有的信息、智慧、指令，我就不会在教会里设立权柄。我将权柄放在教会中，全部的目的是要我的孩子不能只是从他们的祷告生活中得到他们所需要的一切。他们也必须通过他们的领袖，学习识别并倾听我的声音。
质疑领袖的决定，甚至论断事后的结果，都不是我们的责任。这是上帝的事，正是他将那人放在权柄的位置上。如果允许以色列人判断摩西的决定，摩西就会以失败而告终，以色列人会回到埃及。
领袖将受审判，我们也将受审判。领袖将因他们的决定受审判，他们的审判比我们的审判将会更加严厉。耶稣因此警告说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路12:48）。雅各也同样警告说：“亲爱的弟兄姐妹们，你们中间不是许多人要作教会中的教师，因为我们作教导的，将要受更加严格的审判”（3:1，NLT直译）。
另一方面，我们所受的审判，与我们的顺服是相关联的，因为权柄是属于上帝的。拒绝所授予的权柄，就是拒绝上帝的权柄。我们不要将事先辨别领袖正确与否的重压，放在我们自己的身上。我们也不要事后审判。这不是我们的负担，而是上帝的工作。惟有他知道，并能够按他所希望的来改变人心。
领袖的心在上帝的手中
我们现在回到我在第二章所作的见证，当我的牧师宣告取消教会的家庭团契时，我不但相信他错了，而且我相信他是受到别人的影响，作出这一决定来反对我。另有一个我不曾提到的对抗，对抗是围绕我的上司，即办公室主管。他不喜欢我，正在营造一个环境，想让我被解雇。
为了实现这一目的，他在我与主任牧师之间竖立了一堵隔断的墙，向我们每个人讲说关于对方负面的话。他讲的大多数话显然都不是真的。此外，他针对全体工作人员发动了分类备忘录运动，运动是特地针对我的。我的妻子也在工作人员之中，员工们常常对她说：“他为什么不把你丈夫的名字放在上面？”我知道他在做什么，但我束手无策。
当主任牧师取消家庭小组时，我将取消家庭小组看作是由于这位主管撒播的谎言与猜疑，而对我所作的又一次攻击。我确信我的“辨别力”准确无误。我进一步感到自己是正确的，更不愿意屈服于主任牧师的权柄。我推断，他毕竟受到错误的引导，正在作出错误的决定。上帝怎么能让八个月的辛勤劳动以及许多人得救的可能性，统统被冲到排水沟里？所以，我不留情面，在这次会议上整整二十分钟不断向主任牧师提出挑战。我感到自己是公义的，是正当的——只是当我到家时才感到被圣灵责备。这时我更深地意识到：我反抗的不是人的权柄，而是上帝的权柄。
不久以后，主给我一段经文，在我心中焚烧。经文让我在类似的状况有清晰的看见，在困难之中有方向：
王的心在耶和华手中，
好像陇沟的水随意流转（箴21:1）。
君王代表了在你之上的掌权者。无论他是敬虔的，还是残酷的，他的心仍然在耶和华的手中。这节经文没有说：“好君王的心在耶和华的手中。”无论他受怎样的影响，他的心一直在耶和华的手中。因为圣经没有说：“只有君王不曾受到错误的影响时，他的心才能被耶和华转动。”
如果我们知道这是个错误决定，该怎么办？
如果我们不去辨别，但确信当权者正在作一个错误的决定，该怎么办？如果我们有实实在在的证据，领袖受到诽谤的影响，该怎么办？是不是没有可依靠的？难道我们不能做什么来帮助我们的领袖？回答是我们有可依靠的，我们可以有所作为。
以斯帖就是在这种状况中很好的例子。亚伯拉罕的子孙被掳，在波斯人的统治之下。有一个名叫哈曼的恶人，策划了一个邪恶的计划，他影响了波斯王亚哈随鲁，让王签署了一条法令，要杀死所有的犹太人。王还亲自选定了日期。
王后以斯帖是亚伯拉罕的子孙，但是在她的叔叔末底改竭力劝说下，没有公开自己的犹太人身份。末底改去以斯帖那里，要求她为了百姓的缘故到王的面前。他明白，这样做对她来说可能就意味着死。她可能会失去一切，却什么也得不到；她是王后，她的秘密无人知晓。
以斯帖决定向王提出请求。禁食三天后，她来到亚哈随鲁王的内庭，上帝使王对她有特别的恩宠。他问她有什么请求，她恳求王出席她为王与哈曼举办的宴席。他同意他与哈曼一起到她那里吃饭。
那天晚上，王久久不能入睡。他吩咐他的仆人念编年史给他听。根据念给他听的，他想起犹太人末底改曾救过他的命，并且还没有得到奖赏。王反复盘算要用一种方法给末底改荣耀，并与哈曼商量。哈曼误以为王所说要奖赏的人是他，就走上前来提出一个复杂精美的方式给这个未指明身份的人。王然后指出这人就是末底改，让哈曼大大不开心的是，王让哈曼代表王执行这一荣耀末底改的任务。上帝已经在工作，预备好王的心，准备接受以斯帖在宴席上将要说的话。
一旦以斯帖让王与哈曼出席宴席，王就问以斯帖有什么请求。
“如果尊贵的陛下喜悦我，并想要允准我的请求，我所恳求的是，请让我的性命与我族人的性命能幸免于难。因为我的族人与我已经被出卖给那些要杀害、屠杀、毁灭我们的人。如果我们只是被当作奴隶卖了，我就保持沉默，因为那事情太微不足道，没有理由要打搅大王。”（斯7:3-4，NLT直译）
有两件事是要注意的。第一，王显然作了一个可怕且无知的决定，然而她仍然恭恭敬敬向他说话，保持了顺服的心态。第二，她拿出她的智慧，是以极大的谦卑，并且从他的益处考虑，不是从她的益处考虑。她提出恳求，却让他作最后的决定。她没有说：“你这个愚蠢的丈夫，你听从了一个凶手的话。你有没有意识到，因你发布的命令你将要失去的一切？”她仰赖这样一个事实：上帝将转变他的心。耶和华转变了他的想法，王将恶人哈曼挂了起来。犹太百姓得以存活，免遭屠杀。
以斯帖有实实在在的证据，不仅仅是意识到，她的领袖不知道真正的事实。她以谦卑的态度来到他的面前，以这样的方式向他说话：王是在作决定的地位上。她没有贬低他，没有强迫他，没有操纵他。她只是依靠圣灵的能力，让圣灵来引导她主人的心。
不了解全部的事实
我们在圣经中看到者抓状况，或者是一位领袖受到错误的影响时，或者是一位领袖在了解全部事实以前或在听清整个事情以前就作出了决定。在大卫与扫罗的故事之中，我们看到同样的事例。非利士巨人反复向上帝的军队挑战达四十天之久。他提出挑战，要以色列派出一位最优秀的战士与他决斗，这样可以通过一次决斗就把事情搞定。大卫看见所有的士兵都害怕了，不能对这个巨人的恐吓作出回应。上帝把出战的想法放在大卫的心中。但是，扫罗王看了看大卫，说：“不行，你只是个孩子，你输掉时，我们都得去服事那支军队！”（作者意译）。
大卫听说这话时，没有争论，只是恳求扫罗：
你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从他口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生上帝的军队骂阵，也必像狮子和熊一样……耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手（撒上17:34-37）。
大卫在向当权者讲述信息时，在他的方式中有尊敬。他讲述了他所知道的，王起初作决定时却是不知道的。然后，大卫相信上帝有能力转变领袖的心。他相信，上帝放在他心中的，终将贯穿在王的决定中。他保持谦卑与顺服，让上帝主动介入。耶和华转变了扫罗的心。扫罗说：“你可以去吧！耶和华必与你同在！”（撒上17:37）。
真正的代求
圣经中在领袖作出决定以后向领袖恳求的另一个例子，可见于亚比该。她嫁给了一位名叫拿八的、冷酷邪恶的富人。因为扫罗不断威胁着大卫的生命，大卫缺乏食物。大卫差派人请求拿八供应食物；大卫知道现在正是节期，会有大量的食物。大卫以前曾经保护拿八的仆人，从来不曾从他拿取什么。
拿八不但拒绝了大卫的请求，而且还侮辱了大卫。拿八的举动大大激怒了大卫，大卫集合了四百个人要去报复。他要毁掉拿八以及所有属于拿八的人。
这话传到拿八的妻子亚比该的耳中，她匆匆准备了礼物，这些礼物包括饼、酒、肉、穗子、葡萄饼、无花果饼。她骑着驴在大卫来的路上迎接大卫与大卫与的人。她看见他们，就从驴上下来，俯伏在大卫面前。然后她这样恳求：
我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称，他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女没有看见。我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓说，愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战，并且在你平生的日子查不出有什么过来……耶和华赐福与我主的时候，求你纪念婢女（撒上25:24-31）。
请让我列举所有这位妇人为她丈夫，为她家人，为大卫所做的：
1. 她向大卫说话极其恭敬，反复称她自己是他的婢女。
2. 她极其慷慨，送礼物给大卫与大卫的人，反映出她对他们生活的关心。
3. 她为她丈夫代求，把责任揽在她自己身上。她实际上称这是她的“罪过”。
4. 她以敬畏与战兢向大卫指出，造成这样的流血对他来说也是犯罪。
5. 她提醒大卫，为他报仇的，实现给他应许的，是上帝。
6. 他请求大卫，在大卫被上帝提升时记的她。
你可能会问：“这位妇人如何荣耀她的丈夫？”她让他得以存活，免遭杀戮。她丈夫向那些人犯罪，向上帝膏抹的人犯罪。如果她称他的行为是正当的，必定给大卫更多报仇的理由。她这样做必定是替他火上加油，促成他的厄运。表面上的荣耀，最终导致自己丈夫的死，又有什么益处呢？
对她来说，真正不荣耀拿八就是这样说：“我要离开此地，让我丈夫得到他应得的惩罚，因为他是个古怪的人。”或者她到大卫那里去，说：“听着，我与这事没有一点关系。我把你们需要的给你们。我听说我那不可理喻的丈夫所做的，就给你与你的人带来食物，你们就按你们的计划去杀他吧，因为他是一个古怪的人，是个流氓。无论你对他做什么，他都是罪有应得。”这样的举动才是不荣耀她的丈夫。
为了人的缘故代求，并不意味着你可以忽视他们的过犯，相反你要承认这些过犯。然后你把你自己放在他与审判之间。在本质上你是在说：“我知道他应该受到审判，但我恳求怜悯。我将主动承担后果，站在他的立场上。”
那正是亚比该所做的。大卫来实施审判，亚比该前来恳求怜悯。用她自己的话来说：“求你饶恕婢女的罪过。”
她以这样的方式说话，阻止大卫亲自报复，让大卫不致犯罪。上帝的话这样命令：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民”（利19:18）。她站在破口之中寻求怜悯，为大卫寻求公义。
亚比该没有向邻居或朋友散布流言：“你们知道我嫁给了一个流氓。他是我见过最大的蠢人。”她向大卫说到她丈夫，不是出于敌意、愤怒、嫌恶、不尊敬、报复。她说话是为了拯救生命。请看她的代求造成怎样的后果：
大卫对亚比该说：“耶和华以色列的上帝是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的上帝起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”（撒上25:32-35）
当亚比该回到家中，她的丈夫正为他自己大摆宴席。对于已经发生的事，他浑然不知。那天晚上，她没有对他说什么。第二天早晨，她告诉他，她如何救了他的命。当他听说时，他的心变成像石头一样硬。十天后，耶和华杀死拿八。向恶人报仇，不是通过大卫的手，也不是通过亚比该的手，而是通过上帝的手。
为了执掌权柄者的缘故
摩西发现自己处在这样的局面，他被迫向执掌权柄者的决定提出问题——向上帝的决定提出问题。这事发生不止一起。让我们来看第一次的描述。以色列人犯了罪，他们造了金牛犊，然后敬拜金牛犊。上帝非常愤怒，他告诉摩西，他要将他们全都杀死，从摩西产生一个民族。请听摩西的恳求：
摩西恳求耶和华他的上帝说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说‘他领他们出来，是要降祸与他们，把他们杀在山上，将他们从地上除灭。’求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你纪念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：‘我必使他们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”（出32:11-13）
其中有几件事要指出的。第一，摩西向上帝说话，完全顺服，并敬畏战兢。第二，摩西向上帝恳求，充满了感情；他从来没有命令上帝。第三，这是最重要的，摩西说话是为了上帝的缘故，不是为了百姓的缘故。从本质上说，摩西在表达的是：“你工作了四百年所建立的声誉，将怎么办？全地都知道你的名字，但是如果你不能完成你已经开始的工作，将使你的名字失去光辉。”因为摩西首先是为了上帝的缘故，他可以对上帝的决定提出问题。他的动机不是为了他自己，而是为了别人。
我们在向一位领袖请愿以前，必须问我们自己：“这主要是为了谁？”甚至当摩西提醒上帝他给亚伯拉罕的应许时，仍然首先是为了耶和华的缘故。摩西提醒上帝他话语的重要性。摩西有正确的焦点，因为他的心是正的。他是上帝的仆人，所以在他想到他自己以前，在想到以色列的子孙以前，首先想到的是上帝。上帝的回应是：“于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓”（出32:14）。
上帝改变了主意！决定被反转过来了。我很想指出另一个要点。摩西可以这样直截了当向上帝说话，因为他已经一再证明了他的忠诚。我们将这一原则用在我们今天，有一些工作人员多年来已经证明了他们对丽莎与我的忠心。他们有很好关系，也有能力，与那些刚开始为我们工作的人相比，他们可以更快提出不同意见。如果想把话说到领袖的生命中，你必须去赢得这种权利，就是通过忠诚、正直、忠心。不是每个人都有这种能力，可以这样说话，把话说到领袖的生命之中。
另一个要点是，摩西没有向别人谈论上帝的决定，向上帝谈论他的决定。耶和华不断被以色列的子孙所激怒，因为他们总是喋喋不休，不同意上帝在他们身上的安排。这也叫做抱怨，上帝憎恨抱怨！这种行为十分危险，应该不计代价避免之。当我们在我们之中喋喋不休，抱怨我们之中的掌权者所作的决定，我们就在播撒纷争与悖逆的种子。我们将在另一章中看到，这将导致论断。
我与为我工作的人有一个约定。如果我作出一个决定，而他们相信这个决定是没有充分了解情况时作出的，他们可以立刻向我提出。如果新的事实浮现出来，可能在决定中要加以考虑，他们也可以向我提出。当他们提出时，重要的是他们已经充分且仔细考虑好了，他们讲述的方式也要有助于我看到他们想要表达的。当我得到新的信息以后，我常常改变决定。然而，如果他们向我提出意见，而我维持原来的决定，我们就意见一致朝前走。如果我们同心协力朝前走，而我却是错了，上帝仍将保护我们。如果我们出于正直的心行事，上帝将保护我，也将保护在我之下的人。大卫说：“愿纯全正直保守我，因为我等候你”（诗25:21）。
如果事情违背上帝向我显明的，我该怎么办？
你可能仍然要问：“如果当权者告诉我的，违背我在祷告中感到要做的，我该怎么办？”这是一个很好的问题，需要讲一讲。要回答这个问题，请让我回到在第二章我讲过的一个例子。在整个“聚会”程序开始之前，我在祷告中真诚地寻求主，我确信他指引我这样做。到今天我仍完全相信，上帝要我开展家庭小组的工作，因为已经证明整个事件对我来说是个试验，看我是不是服从上帝放在我上面的权柄。
圣经里有许许多多上帝试验他百姓的例子。当上帝要亚伯拉罕把以撒献为燔祭的时候，圣经特地这样写道：“上帝要试验亚伯拉罕”（创22:1）。耶和华从来不想要亚伯拉罕杀死他的儿子，然而他让亚伯拉罕朝着那座山走了三天，直到他伸手拿刀的时候才拦阻他。上帝看到亚伯拉罕以他顺服的行动，表明他不可动摇的信心。今天，上帝是不是在我们中间看到同样的信心？
使徒保罗在哥林多前书中要哥林多教会做一些事，在哥林多后书中保罗在这些事上发生改变。他改变了他给教会的命令，为此他作了值得注意的陈述：
“因为这是我写信给你们的目的，为要试验你们的态度，看你们能不能经受试验，在一切的事上是不是顺服，并且甘心乐意[遵守我的命令]”（林后2:9，AMPLIFIED直译）。
保罗给他们命令是为了一个目的：看他们是不是顺服他的权柄。我有一位聪明的朋友，他做了多年的牧师。他告诉我一种方法，他用来发现他工作人员中不顺服，就是发布一些毫无意义的指令。他对我说：“约翰，我很快会听到一些悖逆的牢骚与抱怨。我处理这些事，然后将指令改回到正常的运作之中。”
保罗给哥林多人命令，看他们是否在一切事上遵循他的命令。关键词是在一切事上。他的命令是困难的，命令本身带有一个目的。这个目的是，如果他们遵守这一指令，他们在其他一切事上也会遵守命令。
那就是上帝在亚伯拉罕身上所做的。他发现对亚伯拉罕来说最难顺服的事：他要放弃在他生命中最重要的，他等候了二十五年的应许。这不是亚伯拉罕的作为；而是上帝在他祷告中应许他的。对亚伯拉罕来说，把他自己放在祭坛上反倒容易些，但是上帝要的是最重要的。如果亚伯拉罕在这事上能服从，他在一切的事上也能服从！
我的主任牧师要我放弃我最难放弃的。我已经在这事上工作了几个月，这是每个人都知道的。在我的眼中，这似乎是持守应许，让失丧的灵魂进入上帝的国。这是我作为青年牧师是否能成功的关键。我的声誉岌岌可危，因为我告诉每一个人，这是上帝的旨意。我在祷告中曾听说，我要按既定的程序向前走。这不知道，这是一个试验，上帝的试验常常是在事后才被看出来，因为这些试验总是把我们的内心展现出来。
我的聚会可能将许多灵魂带到上帝的国里，但是上帝更关心的是他的权柄彰显在我们的内心之中，而不是用我们的方法成就他的工作。他是上帝；关于如何影响那些失丧的灵魂，他有许多其他新的想法。做起来不能有所不同的，是人心中顺服的原则。因为离开这一原则，人就不能进入上帝的国。对于不顺服的心，没有任何可替代的途径。
我们必须在我们的心中确立一条至关重要并且是困难的原则。一旦上帝将他的权柄授予人，他不会践踏这一原则。唯一的例外是领袖直接违背圣经原则或上帝的律法。上帝不会自己来接替他设立的所授予的权柄。我们不能绕开上帝所授予的权柄，并宣称我们自己只顺服上帝的权柄。摩西向以色列各支派的首领讲述这一原则：
这是耶和华所吩咐的：……“当一位年轻女子还住在她父亲的家中时，如果向耶和华起誓，或许愿让自己在义务的约束之下，并且她的父亲听到她的誓言或所许的愿也没有说什么，那末她所有的誓言以及每一个让她自己承担义务的许愿，都将成立。但是，如果她的父亲听到时就禁止她，她的誓言以及每一个让她自己承担义务的许愿，都不能成立，对她没有任何约束；耶和华因她父亲禁止她而解除她的誓言或义务。”（民30:1-5，NIV直译）
摩西进一步强调这一原则，将它应用在妻子与她丈夫身上。上帝是至高无上的权柄，是直接的权柄，支持他所授予的权柄所赞同的。他也废止他所授予的权柄所撤消的。耶和华尊重他所授予的权柄。因为一位年轻女子是在她父亲的权柄之下，或者一位妻子是在她丈夫的权柄之下，上帝要面对的是父亲或丈夫，却释放了女人。
这一原则可见于圣经中全部的劝告，不仅仅是在家庭之中，而且也在其他所授予权柄的领域之中。我再要强调的是，例外只是发生在掌权者要我们去做的事，与上帝的命令直接相冲突的时候。让我感到很难过的是，我常常听见正在服事的人这样说：“我的牧师告诉我不要这样做，但是他不听从上帝而来的，所以我还将继续这样做——当然以迂回的方法。”重要的不是你相信你在祷告中听到什么；如果这与你生活中掌权者的指令相违背，你就是在反对上帝的权柄。
我可以举的例子是举不胜举。我发现当关于启示的知识在我们心里燃烧时，许多问题有了答案，许多问题得到解决。这本书中不可能有详尽无遗的事例与解释。我们所探求的是关于权柄的启示，即关于上帝本身的启示，因为上帝与上帝的权柄是不可分离的。正如我在引言中鼓励你的，向上帝呼求，求他在你读这本书时在你心中燃烧敬虔顺服的原则。如果你不呼求，在你读完这本书时，与读这本书以前相比，你会有更多的问题。
在下一章我们将发现，如果受到不公正的对待，我们应如何处理这一局面，如果掌权者对我们非常严厉我们应如何回应。我们将看到，在这些状况中上帝对我们有一个荣耀的计划。